簡帛醫藥文獻中的“七”

作者:李明曉  發布時間:2010-02-26 09:55:00

（西南大學文獻所）

（首發）

　　提要：在簡帛醫學文獻中經常出現了一種比較特殊的數量表示法，即用“七”或“七”的倍數來表示名量或動量。筆者在窮盡性分析此種特殊稱數法的基礎上，結合傳世文獻，重點考察了其出現原因與規律。
　　關鍵字：簡帛文獻　　稱數法　　原因　　規律
　　 
　　 
　　在簡帛醫書中經常出現一種比較特殊的數量表示法，即用“七”或“七”的倍數來表示名量或動量。
　　1、《馬王堆漢墓帛書（肆）》[1]
　　 1）《五十二病方》中共出現16處（簡66、104、105［2］、108、109－110、111、198、200、205、206－207、215、217－219［2］、270、381）。例下：
　　①《巢（臊）者》66：“侯（候）天甸（電）而兩手相靡（摩），鄉（向）甸（電）祝之，曰：‘東方之王，西方□□□□主冥冥人星。’二七而□。”^［P.34］
　　②《尤（疣）》104：“ 一，以月晦日之丘井有水者，以敝帚騷（掃）尤（疣）二七，祝曰：‘今日月晦，騷（掃）尤（疣）北。’入帚井中。”^{［ P.39］}
　　③又105：“ 一，以月晦日日下餔時，取?（塊）大如雞卵者，男子七，女子二七。”^{［P 40］}
　　④又108：“一，以月晦日之內後，曰：‘今日晦，弱（搦）又（疣）內北。’靡（磨）又（疣）內辟（壁）二七。”^［P.40］
　　⑤又111：“一，祝尤（疣），以月晦日之室北，靡（磨）宥（疣），男子七，女子二七，曰：‘今日月晦，靡（磨）宥（疣）室北。’不出一月宥（疣）已。”^［P.40］
　　⑥《【人】病馬不間（?）者》182：“一，取蠃牛二七，薤一?（?），並以酒煮而飲之。”^［P.47］
　　⑦頹（?） 215：“ 一，以冥蠶種方尺，食衣白魚一七，長足二七。”^{［ P.51］}
　　⑧　381 ：“ 一，祝曰：‘啻（帝）右（有）五兵，?（爾）亡。不亡，瀉刀為裝’。即唾之，男子七，女子二七。”^［P.68］
　　2）《養生方》中共出現了1處，如下：
　　《□巾》92－93：“【一曰】：蠃四斗，美洛（酪）四斗，天牡〈社〉四分升一，桃可大如棗，牡〈杜〉螻（狗）首二七，□□□□□□□□□半升，並漬洛（酪）中。”^［P.108］
　　2、《周家台三Ｏ號秦墓簡》[2]中共出現了7處。
　　1）321－322：“即發，以  四分升一　(飲)之。男子　(飲)二七，女子欲<飲>七。”^［P.128］
　　2）323：“·叚(瘕)者，燔劍若有方之端，卒(淬)之醇酒中。女子二七，男子七以?(飲)之，已。” ^［P.129］
　　3）324－325：“·治?(痿)病：以羊矢（屎）三斗，烏頭二七，牛脂大如手，而三溫?（煮）之，洗其□，已?(痿)病亟甚。” ^［P.129］
　　4）331：“·其一曰：以米亦可。男子［以］米七，女子以米二七。” ^［P.130］
　　5）336－337：“即兩手搕病者腹；‘而心疾不智(知)而鹹’，即令病心者南首臥，而左足踐之二七。” ^［P.131］
　　6）368－370：“以修（滫）清桮(杯)，赤叔(菽)各二七，並之，用水多少，次（恣） 殹。” ^［P.134］
　　7）377：“即取守室二七，置椆中，而食以丹，各盡其复(腹)，□”^［P.136］
　　以上所舉各例中，“七”與“二七”表示“七/七之倍數＋量詞”，其中“七”可單用，也可用“一七”來表示。徐莉莉先生認為是“以‘七’為記數的單位，是因為在當時人們的觀念裏，‘七’是一個帶有巫術意義的常數。而帛書古醫書所載醫術還具有濃厚巫術氛圍的緣故。”[3]但我們至今只發現“七（一七）”或“二七”，卻沒發現有“三七”甚至以上的數位，這種情況表明還不能僅僅用“七”具有巫術意義一言而敝之。如果說是因為取用量沒有超過十四之故，其他文獻中卻發現了“三七”、“四七”等甚多例句。如：
　　《宋書·符瑞志上》：“漢元、成世，道士言：‘讖者雲：赤厄三七。三七，二百一十年，有外戚之篡。祚極三六，當有龍飛之秀，興复祖宗。’”^［P.774］
　　《漢書·光武帝紀上》：“自關中奉《赤伏符》，曰‘劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍鬥野，四七之際火為主’”。注：“自高祖至光武初起，合二百二十八年，即四七之際也。”^［P.21］
　　上舉例中的“三七”、“四七”實指“二百一十年”、“二百二十八年”，均為特定概念，但並無任何巫術意義。
　　俞曉群先生謂：“在中國傳統文化中，‘七’是一個最令人迷惘的數字。《周易》的卦、爻辭中三次用到‘七’，都描述着一場噩運的終結。而在更多的情況下，數位‘七’常常與死亡聯繫在一起……”[4]
　　但萬建中先生（1994：38）卻認為：“然而，由於在不同的地域文化中，‘七’，總是作為時間概念中的一個聖數而出現的，中國亦是這樣。因此，在單日中，唯逢‘七’才具有吉祥節日定時的象徵意義。”
　　完顏紹元先生也指出：“做七，亦稱燒七、齋七、理七、七七齋等，是民間常見的祭奠習俗。……根據上述記載和其他若干資料，學者多認為做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信眾範圍，走向世俗化。為何要規定‘七’為忌日？謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個‘中陰身’階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處。（見《瑜珈論》）。……相反，也有人認為做七習俗本於道教。……還有人認為做七習俗源自先秦時代的‘魂魄聚散說’：人之初生，以七日為臘，一臘而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。……還有人推測，做七習俗的原型是‘虞祭’，即周代時‘國人’于父母塟後迎其魂靈于殯宮的祭祀儀式，‘虞’就是‘安’的意思，即使亡者之靈得到安息。”[5]
　　但是出土醫學文獻中的“七”似乎不能全用巫術意義來解釋，主要是因為“七”不僅代表了數位本身，還寓有稱量義。關於這點，前面筆者已提及，此不贅述。
　　蘇寶智、解延年、嚴斌庸、呂藝則從字形來分析了“七”的特殊意義：“‘七’的形、義都有‘切’的意思，因此古人便以七月為處斬犯人的月份。……漢人對‘七’的忌諱，大概也是始于古時的‘切’、‘分’等的理解。在現代一些民俗中也同樣可以找到例證。福建閩南、河南一帶有逢七不出門的說法，其源也應於此。漢文化中的‘七’常與喪事聯繫在一起，如有些地方人死七天、十四天、四十九天都要舉行一些活動，其來源如何，還可進一步探究。”[6]
　　劉道超（2003：60）則認為：“據此，我認為，數位‘七’之所以能夠具有宇宙數字之性質及巫術的、神話的意義，成為一個‘模式數位’，在中國和世界文化及民俗各方面有如此廣泛的應用，根本原因在於它體現了宇宙運動及人類生物節律。”
　　儘管目前我們尚且無法確定“七”的最初意義，但它本身寓有多重含義是毫無疑義的。
　　 
　　［主要參考文獻］
　　［1］《數字“七”發微》，鐘年，《中南民族學院學報》1994·4：58－62；
　　［2］《數字“七”的時間象徵意義》，《文史雜誌》1994·4：38；
　　［3］《女性與數字“七”》，鐘年，《民間文化旅遊雜誌》1996·2：59－61；
　　［4］《神聖而神秘的數字 “七”》，李樹德，《世界文化》1999·4：13；
　　［5］《唐代九姓胡崇“七”禮俗及其源流考辨》，《文史》2002·3（總60期）：105－111；
　　［6］《神秘數字“七”再發微》，劉道超，《中南民族學院學報》2003·5：57－60。
　　 
　　（編者按：本文收稿日期為2010年2月16日。）　　 
　　 

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[1]馬王堆漢墓帛書整理小組《馬王堆漢墓帛書（肆）》，北京：文物出版社，1985年版。
[2]湖北省荊州市周梁玉橋遺址博物館《關沮秦漢墓簡牘》，北京：中華書局，2001年8月版。
[3]《馬王堆漢墓帛書（肆）所見稱數法考察》，徐莉莉，《古漢語研究》1997·1：22。
[4]《數在中國古代的神秘意義》，《數術探秘》頁244，北京：三聯出版社，1995年8月版。
[5]《中國風俗之謎》頁273－275，上海：上海辭書出版社，2000年6月版。
[6]《中國漢字文化大觀》頁220，何九盈、胡雙寶、張猛主編，北京：北京大學出版社，1995年1月版。