《性自命出》與傳世先秦文獻“情”字解詁
作者:李天虹 發布時間:2005-11-13 00:00:00 郭店竹简之前，已发表的出土文字资料中尚不见“情”或确切的用作“情”的字。郭店儒籍里的情，或直书作“情”，或借“青”为之，共凡26见，其中20次出现于《性自命出》。情字出现频率之高，于先秦典籍实属罕见，《性自命出》全文对“情”的重视程度，于此可见一斑。
据《汉语大字典》，先秦时期情字的用法，可大致归纳为四种。其一，《说文·心部》：“情，人之阴气有欲者。”徐灏《注笺》：“发于本心谓之情。”《论衡·本性》：“情，接于物而然者也，出形于外。形外则谓之阳，不发者则谓之阴。”系情性之情，具有情感、情欲的内涵。其二，《左传·哀公八年》：“叔孙辄对曰：‘鲁有名而无情，伐之，必得志焉。”杜预注：“有大国名，无情实。”指事物的实际情形，即情实、实情。其三，《论语·子路》：“上好信，则民莫敢不用情。”朱熹《集注》：“情，诚实也。”是真心、真诚的意思。其四，《孟子·滕文公上》：“夫物之不齐，物之情也。”朱熹《集注》：“孟子言物之不齐，乃其自然之理。”这里的情，是指事物的本质或常理，可解释为质性。总体来看，各种用法的情字，都不离实、真之义，实、真可以说是情字用义的本质内涵。
《性自命出》所说的情，与《说文》大体相当，主要指情性之情，其论情之说的主旨是弘扬情性，贬斥虚伪。《性自命出》的论情之说，早就引起了学者们的注意。如庞朴先生说：“情的价值得到如此高扬，情的领域达到如此宽广，都是别处很少见到的。”[1] 后来，陈鼓应先生撰文认为：“考察先秦典籍，原始儒家对‘情’并无所涉，其所言‘情’乃‘实’之义，与感情无关”；而《性自命出》“通篇以论情性为主，文中常将情与性对举，主题在于阐扬性情，与庄子学派‘任性命之情’相通”，其创作年代应在“庄子本人和后学之间”；所以，“《性自命出》可以说是仅见的一篇古代尚情之作，这一文化遗产可惜未被后儒所继承，反而由道家而得以发展。”[2] 根据他对先秦典籍“情”的认识，将《性自命出》与庄子学派联系起来。对此，刘乐贤先生有不同的认识，他提出，《性自命出》下篇这样特别强调“情（真情）”的作用，在传世先秦儒籍中虽然不易找到，但在汉初撰成的《淮南子·缪称》篇中却有一些类似的说法，如其云“‘故行戴情，虽过无怨；不戴其情，虽忠来恶’，与《性自命出》的‘苟以其情，虽过不恶；不以其情，虽难不贵’（简五O），在语意和文句上都颇为接近。‘未言而信，弗召而至，或先之也’，也与《性自命出》的‘未言而信’(简五一)等句相当一致。综合分析，《缪称》与《性自命出》在论‘情’观点上的一致，是显而易见的。”而据前人研究，《缪称》一篇保留有大量的儒家子思学派学说，与《子思子》关系密切，因此，“《性自命出》下篇的论‘情’诸简，应和《缪称》一样，很可能与《子思子》一书有密切关系。”[3] 通过对《性自命出》与《缪称》论情之说的比较分析，为《性自命出》归属思孟学派提出了新的证据。于此可见，《性自命出》的论情之说，已经与《性自命出》的学派归属紧密联系起来，其重要性自不待言。
我们认为，探讨《性自命出》的论“情”之说，有两方面的问题需要注意。其一，传世先秦儒家典籍里的“情”，是否皆为“实”之义，而与情感无关。其二，《性自命出》“情”字的内涵究竟是什么，与传世先秦儒籍中的“情”关系如何，其论情之说是否绝不见于传世儒籍。下面，我们即从这两方面出发，对《性自命出》以及传世先秦文献中的“情”，作一综合考察。
一 传世先秦文献中的“情”
1《尚书》
《尚书》全篇“情”字仅一见：
呜呼！小子封，恫瘝乃身，天畏棐忱，民情大可见，小人难保。《康诰》
所云“情”，指事物之实，即“情实”。
2《诗经》
《诗经》中“情”字亦只一见：
子之汤兮，宛丘之上，洵有情兮，而无望兮。 《陈风·宛丘》
按，《诗序》云：“宛丘，刺幽公也。”郑笺：“云此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则效。”则“情”字用法与《尚书》相同，亦为情实。
3《左传》、《国语》
（1）《左传》
对曰：“侨如之情，子必闻之矣。” 杜注：“闻其淫慝情。”《成公十六年》
范宣子告析文子，曰：“吾知子，敢匿情乎？” 《襄公十八年》
对曰：“夫子之家事治，言于晋国无隐情，其祝史陈信于鬼神，无愧辞。”《襄公二十七年》
穆叔告大夫曰：“楚令尹将有大事，子荡将与焉，助之匿其情矣。《襄公三十年》
（观起之子）以蔡公之命召子干、子皙。及郊而告之情，强与之盟，入袭蔡。 杜注：“告以
蔡公不知谋。” 《昭公十三年》
（郑游吉）对曰：“……大国之惠，亦庆其加，而不讨其乏，明底其情，取备而已，以为礼也。”
孔疏：“善其有加，不讨其乏，明知郑国，致其情实，取备而已。”《昭公三十年》
叔孙辄对曰：“鲁有名而无情，伐之必得志焉。” 《哀公八年》
齐悼公之来也，季康子以其妹妻之，即位而逆之。季鲂侯通焉，女言其情，弗敢与也。
《哀公八年》
宋杀皇瑗。公闻其情，复皇氏之族，使皇缓为右师。 《哀公十八年》
上述九例“情”均用作“情实”之义，与《尚书》、《诗经》全同。
公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。” 杜注：“必尽己情察审也。”《庄公十年》
（楚子）曰：“无从晋师！晋侯在外十九年矣，而果得晋国。险阻艰难，备
尝之矣，民之情伪，尽知之矣。” 《僖公二十八年》
史佚有言曰：“兄弟致美。救乏、贺善、弔災、祭敬、丧哀，情虽不同，毋绝
其爱，亲之道也。”孔疏：“祭敬者，谓助祭于兄弟之家，尽其敬也。丧哀者，谓
兄弟死丧之事，竭其哀也。情虽不同，谓内相怨恨。” 《文公十五年》
叔鱼见季孙，曰：“昔鲋也得罪于晋君，自归于鲁君，微武子之赐，不至于今。
虽获归骨于晋，犹子则肉之，敢不尽情？” 《昭公十三年》
赵武曰：“夫子之家事治，竭情无私。” 《昭公二十年》
上五例“情”字皆指人内心之实，当解作“真心”、“诚”。
（2）《国语》
公曰：“余听狱，虽不能察，必以情断之。” 《鲁语上》
越王句践乃召五大夫，曰：“……句践愿诸大夫言之，皆以情告，无阿孤，孤
将以举大事。” 《吴语》
以上两例“情”字与《尚书》、《诗经》相同，用作“情实”。
史苏朝，告大夫曰：“……虽好色，必恶心，不可谓好。好其色，必授之情。
彼得其情以厚其欲，从其恶心，必败国且深乱。” 《晋语一》
杜原款将死，使小臣圉告于申生，曰：“……吾闻君子不去情，不反谗，谗行身
死可也，犹有令命焉。死不迁情，彊也。守情说父，孝也。杀身以成志，仁也。死不
忘君，敬也。孺子勉之！” 《晋语二》
（甯嬴氏）曰：“吾见其貌而欲之，闻其言而恶之。夫貌，情之华也；言，貌之
机也。身为情，成于中。言，身之文也。言文而发之，合而后行，离则有釁。今阳子
之貌济，其言匮，非其实也。……今阳子之情譓矣，以济盖也，且刚而主能，不本而
犯，怨之所聚也。” 《晋语五》
窥度文义，上八例“情”均指人内心之实，其中《晋语二》的“情”蕴涵有情感的意味。
4《论语》
“情”字在《论语》两见，一用作“诚”，指内心之实；一用作“情实”，指事物之实，用义不出《左传》、《国语》：
子曰：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不
用情。” 朱熹《集注》：“情，诚实也。” 《子路》
孟氏使阳膚为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则
哀矜而勿喜！” 何晏《集解》引马曰：“民之离散为轻漂犯法，乃上之所为，非民
之过，当哀矜之，勿自喜能得其情。” 《子张》
5《礼记》、《大戴礼记》
关于大、小戴《礼记》的年代问题，学界一直存有争议。郭店竹简《缁衣》篇，见于今传《礼记》，二者篇章、字句基本相同；另据报道，上海博物馆所购竹简有《缁衣》、《孔子闲居》等儒家文献，并见于《礼记》；又有《武王践阼》、《曾子立孝》等，均见于今传《大戴礼记》[4] 。这说明，二戴《礼记》不少篇章的成书时代不会晚于公元前300年，因此，二戴《礼记》的年代问题，再次引起学界关注。最近，李学勤先生主要从传世文献出发，撰文指出：“大小戴《礼记》是西汉前期蒐集和发现的儒家著作的汇编，绝大多数是先秦古文。”[5] 其说详备可信，本文即从其说。
（1）《礼记》
《礼记》中“情“字用法与《左传》、《国语》相同者，如下：
指事物之实，即情实、实情，共三例：
军旅思险，隐情以虞。 孔疏：“隐，意也，思也。虞，度也。当思念己情之所
能，以度彼之将然否。” 《少仪》
情见而义立，乐终而德尊。 孔疏：“情见，谓武王伐纣之情见于乐也。”《乐记》
子曰：“是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求处厚。”
孔疏：“所以不大尚者，以求处情实，不欲虚为矫饰也。” 《表记》
内心之实，即真心、诚，需要注意的是，这样的“情”有时候也蕴涵有情感的意味，共十见：
物勒工名，以考其诚。功有不当，必行其罪，以穷其情。 孔疏：“以穷其诈伪之情。”《月令》
君子之于礼也，有所竭情尽慎，致其敬而诚若，有美而文而诚若。 《礼器》
子云：“礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也。先财而后礼，则民利；无辞而行
情，则民争。” 郑注：“辞，辞让也。情主利欲也。”孔疏：“与人相见无辞让之
礼，直行己情，则有利欲，故民为争。” 《坊记》
子曰：“君子不以色亲人；情疏而貌亲，在小人则穿窬之盗也与？” 孙希旦《集
解》：“君子待人以诚，故不以色亲人。亲人以貌，而不本于诚心，此必有所利于人，
而又恐人之窥其实也，故拟之以穿窬之盗。” 《表记》
子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情。……恭寡过，情可信，俭易容也。” 《表记》
子曰：“情欲信，辞欲巧。” 孙希旦《集解》：“此云‘情欲信’，则其心固
已有其实矣。” 《表记》
子曰：“仁有三，与仁同功而异情。” 郑注：“仁谓安仁也，利仁也，强仁
也。利仁、强仁，功虽与安仁者同，本情则异。”孔疏：“以终能泛爱，其同也。一则
无所求为而安静行仁，一则规求其利而行仁，一则畏惧于罪而行仁，是异情也。”《表记》
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此
谓知本。 郑注：“情犹实也。无实者多虚诞之辞，圣人之听讼与人同耳，必使民无
实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意，不敢讼。” 《大学》
子曰：“有国者章善 恶，以示民厚，则民情不贰。” 《缁衣》
指事物的本质，即质性、质实，共七例：
昔者，圣人建阴阳天地之情，立以为易。 《祭义》
礼乐之情同，故明王以相沿也。 孔疏：“乐情主和，礼情主敬，致治是同。以其
致治情同，故明王所以相因述也。” 《乐记》
故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。 《乐记》
论伦无患，乐之情也；……中正无邪，礼之质也。 《乐记》
礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神。 孔疏：“礼出于地，尊卑有序，
负地之情也。乐出于天，远近合和，是负依天之情也。” 《乐记》
化不时，则不生；男女无辨，则乱升，天地之情也。 《乐记》
穷本知变，乐之情也。 《乐记》
除上述用义外，“情”字在《礼记》中亦可专门用以表达情感，大体可分为两类，其一是发自真心之情，其二是出自天性之情：
（曾子）对曰：“申也闻诸申之父曰：‘哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自
天子达。” 孔疏：“齐是为母，斩是为父，父母情同，故答云之情也。”《檀弓上》
敬子曰：“食粥，天下之达礼也。吾三臣者之不能居公室也，四方莫不闻矣，勉
而为瘠则吾能，毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉？我则食食。” 《檀弓下》
有子谓子游曰：“予壹不知夫丧之踊也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫？”
子游曰：“礼有微情者，有以故兴物者，有直情而径行者，戎狄之道也。”《檀弓下》
乐正子春之母死，五日而不食。曰：“吾悔之，自吾母而不得吾情，吾恶乎用吾情。” 孔疏：
“礼三日，其五日过二日。曰吾悔之者，悔其不以实情，勉强而至五日。” 《檀弓下》
乐章德，礼报情反始也。 孔疏：“礼者，报也，言行礼者他人有恩于己，己
则报其情。” 《乐记》
上述八例之“情”皆出自人的真心，同时又极具感情色彩；既指真心，又指真情；可谓诚中有情（感情），情（感情）中有诚，二者密不可分。
孔子曰：“三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而弔哭，
不亦虚乎？” 《曾子问》
孔子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。” 《礼运》
故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明
于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情，喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。……
故圣人之所以治人七情…… 舍礼何以哉？ 《礼运》
故圣人作则，……礼义以为器，人情以为田，……礼义以为器，故事行有考也；
人情以为田，故人以为奥也。 《礼运》
麟凤龟龙，谓之四灵。……龟以为畜，故人情不失。 《礼运》
故礼义也者，人之大端也，……所以达天道顺人情之大窦也。 《礼运》
故圣人修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。《礼运》
故礼之不同也，不丰也，不杀也，所以持情而合危也。 《礼运》
故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。 孙希旦《集解》：“人不爱其情者，
不独亲其亲，不独子其子，而仁心足以感鸟兽，则不爱其情之至也。”《礼运》
君子曰：礼之近人情者，非其至者也。……是故君子之于礼也，非作而致其情也，
此有由始也。 《礼器》
内金，示和也，束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。
孔疏：“所以次在龟后者，以金能炤物，露见其情。”孙希旦《集解》：“示和者，
金可为钟，取其声之和也。……见情者，声和则情和也。” 《礼器》
子曰：“……入门而金作，示情也。” 《祭义》
教民相爱，上下用情，礼之至也。君子反古复始，不忘其所由生也。是以致其敬，
发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也。 孔疏：“以君子反古复始，不忘其所由
生，是以故致其恭敬，发其情性，竭力从事，以报其亲。” 《祭义》
情动于中，故形于声。 《乐记》
合情饰貌者，礼乐之事也。 《乐记》
先王本之情性，稽之度数，制之礼义。 《乐记》
情深而文明，气盛而化神。 《乐记》
乐也者，情之不可变者也。 《乐记》
乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。 《乐记》
夫乐者，乐也，人情之所不能免也。 《乐记》
故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。 《乐记》
君子反情以和其志，比类以成其行。 郑注：“反犹本也。”张守节《史记正义》：
“民下所习既从于君，故君宜本情，不使流宕，以自安和其志也。” 《乐记》
君子反情以和其志，广乐以成其数。 《乐记》
子贡问丧，子曰：“敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情；戚容称其服。”
孙希旦《集解》：“极乎情之哀，而见于颜色者，是以称乎其情。”《杂记下》
礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者也。 《坊记》
故哭泣无时，服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之实也。《问丧》
此孝子之志也，人情之实也，礼义之经也。非从天降也，非从地出也，人情而已矣。 《问丧》
三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节，而弗可损益也。 《三年问》
三年者，称情而立文，所以为至痛极也。 《三年问》
凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。 《丧服四制》
有恩有理，有节有权，取之人情也。 《丧服四制》
《曾子问》、《礼运》、《杂记》、《坊记》、《问丧》、《三年问》、《丧服四制》等篇中的情，为礼文所本；《乐记》中的情，为乐所本；《礼器》、《祭义》各有两例情，一例与礼互文，一例与乐互文。对比《性自命出》“情”字之义可知（说详下文），这样的情都是情性之情，它根源于人之天性，诚实、质朴，同时又以情感为主要内涵。《礼记》全篇情字约六十六见，这样用法的情多至三十八例，达到了半数以上。又，古人观念里的心和性并没有绝对的分别，所以此处的源于人性之情与上文本于人心之情，其实无法绝对地区分。
（2）《大戴礼记》
《大戴礼记》情字用法见于《左传》、《国语》者，如下：
情实，共六例：
孔子对曰：“所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统。”《哀公问五义》
问：“为天下如何？”曰：“天下，器也。今人之置器，置诸安处则安，置诸
危处则危；而天下之情与器无以异，在天子所置尔。” 《礼察》
曾子曰：“……圣人立五礼以为民望，制五衰以别亲疏，和五声之乐以导民气，
合五味之调以察民情，正五色之位，成五谷之名。” 王聘珍《解诂》：“调，和也。
察民情者，〈王制〉曰：‘中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居和味。’” 《曾子天圆》
孔子曰：“……伯夷主礼，以节天下；夔作乐，以歌籥舞，和以钟鼓；皋陶作士，
忠信疏通，知民之情。” 《五帝德》
过，失也，人情莫不有过，过而改之，是不过也。 《盛德》
子曰：“以中情出，小曰间，大曰讲。” 王聘珍《解诂》：“中情，国中之情实也。”《千乘》
真心、诚，共十三见：
王曰：“太师！慎维深思，内观民务，察度情伪，变官民能，历其才艺，女维敬哉！”
《文王官人》
探取其志，以观其情；考其阴阳，以观其诚。 《文王官人》
生民有阴阳，人有多隐其情，饰其伪，以赖于物，以攻其名也。 《文王官人》
虑诚不及，佯为不言；内诚不足，色示有余，故知以动人，自顺而不让，错辞
而不遂，莫知其情。 《文王官人》
故事阻者不夷，畸鬼者不仁，面誉者不忠，饰貌者不情。 《文王官人》
王曰：“……是故隐节者可知，伪饰无情者可辨，质诚居善者可得，忠惠守义
者可见也。” 《文王官人》
公曰：“今日少闲，我请言情于子。”子愀焉变色，迁席而辞曰：“君不可以言
情于臣，臣请言情于君，君则不可。”公曰：“师之而不言情焉。其私不同。”子曰：
“否。臣事君而不言情于君，则不臣；君而不（笔者注：‘不’或为衍文，或为‘亦’
字之误）言情于臣，则不君。有臣而不臣，犹可；有君而不君，民无所错手足。” 王
聘珍《解诂》引《春秋繁露》：“为人主者，法天之行，是故内深藏，所以为神。为
人臣者，比地贵信，而悉见其情于主，主亦得而财之。” 《少闲》
子曰：“……臣故曰：君无言情于臣，君无假人器，君无假人名。”《少闲》
质性，三见：
孔子对曰：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。
大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然不然取舍者也。”《哀公问五义》
子曰：“夫易之生人、禽兽、万物、昆虫，各有以生。或奇或偶，或飞或行，而
莫知其情，惟达道德者，能原本之矣。” 王聘珍《解诂》引卢注：“孔子曰：‘圣
人智通于大道，应化而不穷，能测万品之情也。’” 《易本命》
与《左传》、《国语》用义不同者，共八见，如下：
凡礼始於脱，成於文，终於隆。故至备，情文俱尽；其次，情文佚兴；其下，复
情以归太一。 王聘珍《解诂》：“礼者，因人之情而为之节文，德盛者化神，故
情文俱尽。佚读曰迭，谓有本有文也。复，反也。复情以归太一，谓反本修古，不忘
其初者也。” 《礼三本》
故君子南面临官，大城而公治之，精知而略行之，合是忠信，考是大伦，存是美恶，
而进是利，而除是害，而无求其报焉，而民情可得也。……故躬行者，政之始也；调悦
者，情之道也。……故君子南面临官，贵而不骄，富恭有本能图，修业居久而谭，情
弥畅及乎远，察一而关于多，一物治而万物不乱者，以身为本者也。 故君子莅民，不
可以不知民之性，达诸民之情，既知其以生有习，然后民特从命也。 《子张问入官》
民有五性，喜怒欲惧忧也。喜气内畜，虽欲隐之，阳喜必见；怒气内畜，虽欲隐
之，阳怒必见；欲气内畜，虽欲隐之，阳欲必见；惧气内畜，虽欲隐之，阳惧必见；
忧悲之气内畜，虽欲隐之，阳忧必见。五气诚于中，发形于外，民情不隐也。《文王官人》
此所谓“情”，是“诚于中”，“形于外”的性，“诚”是其主要特征，“喜怒欲惧忧”，亦即情感，是其主要内涵，与《礼记·礼运》所说“七情”之“情”完全相同。
6 《孟子》
《孟子》全书情字四见，用义不出《左传》、《国语》：
（1） 情实：
孟子曰：“……故声闻过情，君子耻之。” 朱熹《集注》：“声闻，名誉也。
情，实也。耻者，耻无其实而将不继也。” 《离娄下》
（2） 质性：
曰：“夫物之不齐，物之情也。” 朱熹《集注》“孟子言物之不齐，乃其自然
之理。” 《滕文公上》
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。” 戴震《孟子字义疏证》：“情犹素
也，实也。”杨伯峻《孟子译注》：“情、才，皆谓质性。” 《告子上》
孟子曰：“……人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”《告子上》
7 《荀子》
《荀子》全书“情”字多见，不烦遍举。或用作情实之义，如：
长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。 王先谦《集解》引郝懿行曰：“情，
实也。竭，举也。言短长皆以实称说，不加文饰，所以为直士。” 《不苟》
夫妄人曰：“古今异情，其所以治乱者异道。” 《非相》
或用作真心、诚，如：
体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人。 《修身》
敬人有道。贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏
而敬之。其敬一也，其情二也。 《臣道》
但是，上述各种用法的情，在《荀子》中似乎不占多数，《荀子》中多数的情，是用作情性之“情”。荀子认为，情是性的质体：“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。”（《正名》）杨倞注：“性者，成于天之自然；情者，性之质体；欲，又情之所应。”情的内涵是喜、怒、哀、乐等诸种情感：“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。”（《正名》）并主张“称情而立文”（《礼论》），即根据人情的实际状况制定礼文。但是，荀子所论之情性，很少带有真情的色彩，而主要是指情欲、欲望，如：
性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之，情
之所必不免也。 《正名》
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。 《性恶》
夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，
人情之所必不免也。 《王霸》
人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也。
《荣辱》
荀子从其“性恶”论出发，认为“人情甚不美”，反对顺从情性，主张以礼义矫饰而化之：
问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得
而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？” 《性恶》
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法
之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。 《性恶》
古者圣王以人之性恶，……是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，
以扰化人之情性而导之也。……纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。《性恶》
8 小结
总体来看，二戴《礼记》之前的情字，基本上用作实、诚之义。自二戴《礼记》开始，直至《荀子》，大量的情字被用以表达情性、情感。但是，二戴和《荀子》对情的认识并不完全一致。前者所说的情，通常是指真挚的情感，古人据以制礼作乐，目的主要是治理、疏导人的情感，使之和谐融洽，升华美好情操。后者论情，主要指情欲，而人欲均好利而疾恶，故礼义之作，目的是矫饰情性而化之起伪。二者对情的不同理解，根源恐怕主要在于对人性的本质认识不同。
二 《性自命出》中的“情”
1 上篇
《性自命出》上篇所言“情”，均是情性之情，由人之本性生发，以真、诚
为主要特征，以情感为主要内涵：
（道）司（始）于青（情），青（情）生于眚（性）。司（始）者近青（情），
终者近义。智（知）情者能出之，智（知）宜（义）者能内（入）之。 简三~四
豊（礼）作于青（情），或 
之也。……君子美其青（情）…… 简一八~二O
按，简文前言：“喜怒哀悲之气，眚（性）也，及其见于外，则勿（物）取之也。”（简二）“好亚（恶），眚（性）也。”（简四）可见“生于性”的情，就是“见于外”的喜怒哀悲好恶等等诸种情感。“性生情”的观念也见于传世的二戴《礼记》。《礼记·礼运》：“何谓人情，喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。”“七情”弗学而能，即是出自人的本性。《大戴礼记·文王官人》：“民有五性，喜怒欲惧忧也。喜气内畜，虽欲隐之，阳喜必见；怒气内畜，虽欲隐之，阳怒必见；欲气内畜，虽欲隐之，阳欲必见；惧气内畜，虽欲隐之，阳惧必见；忧悲之气内畜，虽欲隐之，阳忧必见。五气诚于中，发形于外，民情不隐也。”这段话的三个主要观点：以气论性，内性外情，情诚，均与《性自命出》完全一致。又《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”孔疏：“情欲未发是人性之初本，故曰天下之大本也。”朱熹《集注》：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也。……大本者，天命之性。”也主张于内为性，于外则为情，性情紧密相关。孔疏又引贺煬之说，对性与情的这种关系有一个较为形象的比喻：“性之与情，犹波之与水，静时是水，动则是波。静时是性，动则是情。”“性生情”的观念在郭店简书《语丛二》中有比较具体、细致的表述：
情生于眚（性），豊（礼）生于情。 简一
爱生于眚（性），亲生于爱，忠生于亲。 简八~九
欲生于眚（性）， 
生于欲。 简一O
智生于眚（性），卯生于智，敚（悦）生于卯，好生于敚（悦）。 简二O~二一
子生于眚（性），易生于子，肆生于易，容生于肆。 简二三~二四
恶生于眚（性），怒生于恶。 简二五
喜生于眚（性），乐生于喜，悲生于乐。 简二八~二九
愠生于眚（性），忧生于愠， 哀生于忧。 简三O~三一
惧生于眚（性），监生于惧。 简三二
强生于眚（性），立生于强。 简三四
弱生于眚（性），疑生于弱。 简三六
前文已经谈到，“道”即“礼”，“礼”即“道”，此乃儒家一以贯之的理念，《性自命出》毫不例外。所以一八号简所云“作于情”的“礼”，与三号简“始于情”的“道”，其实是一回事，二者所言之“情”，内涵自无二致。《语丛二》一号简所云“情生于眚（性），豊（礼）生于情”也可为证。
时（诗）箸（书）豊（礼）乐，其司（始）出皆生于人。……圣人比其类而
侖（论）会之，观其先后而逆训（顺）之，体其宜（义）而即（节）文之，
里（理）其青（情）而出内（入）之。 简一五~一八
凡圣（声），其出于情也信。 简二三
赉武乐取，韶夏乐情。 简二八
按，一八号简的四个排比句，分别讲述圣人对诗、书、礼、乐所作的整理、编篡工作，其中“理其情而出入之”与乐相对应。而生发乐声的情，其本在于人之心性。《乐记》之《乐本》云：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。”《诗大序》：“情动于中，而形于言。”可资为证。二三号简是说出自真情的音声，其本质也是诚挚的，没有半点虚伪。赉武是周武王之乐，武王以武力得天下，故言“乐取”；韶夏是舜、禹之乐，舜、禹以禅让而有天下，其得天下乃出于圣德、情性，故言“乐情”[6]
凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也。 简二九
按，乐、悲本是性，“见于外”而为情。
2 下篇
《性自命出》下篇“情”字用义不尽相同，其中三例同上篇：
信，青（情）之方也。青（情）出于眚（性）。 简四O
甬（用）青（情）之至者，哀乐为甚。 简四二~四三
可留意的是，简文于此明确提出“信”是“情”的特征，“信”义同“诚”。另外七例则与上篇有所区别：
□ 过十举，其心必才（在）安（焉），察其见者，青（情）安失
才（哉）！ 简三八
人之悦肰（然）可与和安者，不又（有）夫奋作之青（情）则侮[7] 。
简四六~四七
凡人青（情）为可兑（悦）也。句（苟）以其青（情），唯（虽）过不亚
（恶）；不以其青（情），唯（虽）难不贵。句（苟）又（有）其青（情），唯（虽）
未之为，斯人信之矣）。未言而信，有美青（情）者也。 简五O~五一
按，三八号简所云，承三六号简而来：“凡学者隶〈求〉其心为难，从其所为，近得之矣。”其言探求人的内心状态是很困难的，但人的言行在一定程度上体现着人真实的思想、品性，所以依据人的言行，就可以探求人的内心。如此，三八号简的“情”，当指人内心之实，亦即真心、诚。此言一个人若十次犯同样的错误，那么他的心境必然与其所犯的错误相通；体察一个人的外在行为，其内心也就昭然若揭了。《大戴礼记·曾子立事》云：“故目者，心之浮也；言者，行之指也，作于中则播于外也。故曰：以其见者，占其隐者。故曰：听其言也，可以知其所好矣。观说之流，可以知其术也。久而复之，可以知其信矣。观其所爱亲，可以知其人矣。”《文王官人》云：“诚在其中，此见于外。以其见，占其隐；以其细，占其大；以其声，处其气。初气主物，物生有声，声有刚有柔，有浊有清，有好有恶，咸发于声也。心气华诞者，其声流散；心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者，其声斯丑；心气宽柔者，其声温好。信气中易，义气时舒，智气简备，勇气壮直。听其声，处其气，考其所为，观其所由，察其所安。以其前，占其后；以其见，占其隐；以其小，占其大，此之谓视中也。”都是讲根据人的言行，可以求知人的内心，语意与简文相近。
五O~五一号简言“情”，与四八~四九号简“伪”相对：“凡人伪为可亚（恶）也。伪斯矜矣，矜斯怚矣，怚斯莫与之结矣。”[8] 而四八号简之前，简书用大段文字来论述诚挚之心比合宜的言行更为重要：“又（有）其为人之节节女（如）也，不又（有）夫柬（简）柬（简）之心则采。又（有）其为人之柬（简）柬（简）女（如）也，不又（有）夫恒怡始之志则缦（慢）[9] 。人之巧言利词者，不又（有）夫诎诎之心则流。人之悦肰（然）可与和安者，不又（有）夫奋作之青（情）则侮。”（简四四~四七）所以这里的“情”，与“情安失哉”之“情”，用义相同，亦指真心、诚意。情、伪对文，传世文献比较常见：《左传·僖公二十八年》：“（楚子）曰：‘无从晋师！晋侯在外十九年矣，而果得晋国。险阻艰难，备尝之矣，民之情伪，尽知之矣。’” 《大戴礼记·文王官人》：“王曰：‘太师！慎维深思，内观民务，察度情伪，变官民能，历其才艺，女维敬哉！’” “生民有阴阳，人有多隐其情，饰其伪，以赖于物，以攻其名也。”
需要指出，由《性自命出》上篇对“情”的界定来看，下篇用作“诚”的“情”，应该也蕴涵有情感的意味，以此检视简文，亦无不通之处。
郭店竹简它篇儒书情字共六见，用义与《性自命出》上篇相同者三例，分别见于《语丛一》和《语丛三》：
豊（礼）因人之情而为之即（节）文者也。 《语丛一》简三一、九七
情生于眚（性），豊（礼）生于情。 《语丛二》简一
文衣（依）勿（物）以青（情）行之者。 《语丛三》简四五
与《性自命出》下篇相同者一例，见于《缁衣》：
子曰：又（有）国者章好章亚（恶），以视民厚，则民青（情）不 （忒）。
《缁衣》简二~三
另外，《唐虞之道》还有一例，似乎是指质性：
□ （节？）乎脂肤血气之青（情），养眚（性）命之正。 《唐虞之道》简一一
3 小结
由上面的条析可知，《性自命出》上篇首先指出，人的情感根植于人之天性，礼是根据人情制作出来，并以体现人义为终极目的。其次，人情是乐的本源，乐是人抒发情感的必然方式；反过来，乐对人的精神世界又能产生极大的影响、震撼作用。由本性生发的情，具有朴实、信诚的特质。总之，上篇的重点在于讨论情的根源以及情与礼、乐的关系，这里的情，主要是指真挚的情感。延及下篇，论情的重心有所转移，情的情感因素下降到了次要地位，突出强调的是情的诚、实、真的本质特征，在此基础上，情的地位、价值都得到了高度弘扬。应该可以说，上篇的论情之说是铺垫、是基础，下篇的论情之说是上篇的发展和深化，也是《性自命出》论情的宗旨所在。
三 结语
上文对传世与出土文献的考察表明，大小戴《礼记》中为数不少的“情”字，用作“情性”、“真情”之义，《性自命出》谈论情性与儒家思想并不矛盾。诚如学者所言，象《性自命出》下篇这样强调“情”的作用，在传世先秦儒籍中的确少见，但也不是仅见。以《礼记》为例，《祭义》云：“教民相爱，上下用情，礼之至也。”言君民上下真情（诚）相待，为礼之极至，对“情”的重视程度并不亚于简文。《表记》子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情。敬让以行，此虽有过，其不甚矣。”所云“信近情”、“此虽有过，其不甚矣”，分别与简文“信，情之方也”、“虽过不恶”，在语意和文字上相当接近。所以就目前所见先秦儒家文献而言，《性自命出》的重情思想也不是独特而唯一的，不过象它这样集中论“情”的文献的确罕见。
二戴《礼记》之外，如《左传》、《国语》、《论语》、《孟子》等先秦文献，言“情”文字较少，且一般均用为“情实”、“诚实”之义。《荀子》谈论情性，但其所云“情”，是情欲、欲望，并认为“人情甚不美”，需以礼义“矫饰”之。综合分析，二戴《礼记》与《性自命出》论情观点最为接近。这从一个侧面表明，二戴成书的年代，似乎与《性自命出》大致相当，而这一年代，又可能是儒家思想发展史上一个比较特殊的时期：重视情性，强调真诚，弘扬真情。
儒学宗祖孔子思想的核心是仁，但仁的内涵或者说本质究竟是什么，却是一个很难回答的问题。冯友兰先生曾经对仁予以阐释：“孔丘认为，人必须有真性情，有真情实感，这就是‘仁’的主要基础。”[10] 楚简《性自命出》的论情之说，应当有所渊源，它对“情”的充分肯定，很可能源自对孔子仁学的体认。由此来看，冯氏对仁的阐发，很可能切中了孔子仁学的本质。其后，如子思的《中庸》、孟轲的《孟子》都突出强调“诚”，所谓“诚”，则应是由孔子的“仁”、《性自命出》的“情”进一步发展而来。
说明：本文原刊于《中国哲学史》2001年第3期，为排版方便，对所引简文文字略有修改。
[1] 参看庞朴：《孔孟之间——郭店楚简中的儒家心性说》，《中国哲学》第二十辑，第30~31页，辽宁教育出版社，1999年1月。
[2] 陈鼓应：《〈太一生水〉与〈性自命出〉发微》，《道家文化研究》第十七辑，第405~407页，三联书店，1999年8月。
[3] 刘乐贤：《〈性自命出〉与〈淮南子·缪称〉论“情”》，《中国哲学史》2000年第4期，第22~27页。
[4] 参看张立行：《战国竹简露真容》，《文汇报》1999年1月5日。郑重：《“上博”看楚简》，《文汇报》1999年1月14日。
[5] 李学勤：《郭店简与〈礼记〉》，《中国哲学史》1998年第4期，第32页。
[6] 参看廖名春：《新出楚简试论》第151页，台湾古籍出版有限公司，2001年5月。廖认为这里的“情”当训为“诚”，似不确切，这里的“情”，应当也是指真情。
[7] “悦”、“作”、“侮”从赵建伟先生读。赵建伟：《郭店竹简〈忠信之道〉、〈性自命出〉校释》，《中国哲学史》1999年第2期，第38页。
[8] “伪”、“矜”、“怚”从裘锡圭先生读，裘锡圭：《纠正我在郭店〈老子〉简释读中的一个错误——关于“绝伪弃诈”》，武汉大学中国文化研究院编：《郭店楚简国际学术研讨会论文集》第26页，湖北人民出版社，2000年5月。
[9] “节节”从李零先生读，“简简”、“ ”从陈伟先生读，“始”、“慢”从赵建伟先生读。李零：《郭店楚简校读记》，陈鼓应主编：《道家文化研究》第十七辑，第510页，三联书店，1999年8月；陈伟：《郭店楚简〈六德〉诸篇零释》，《武汉大学学报》1999年第5期，第31页；赵建伟：《郭店竹简〈忠信之道〉、〈性自命出〉校释》第38页。
[10] 冯友兰：《中国哲学史新编》第1册，第131页，人民出版社，1982年。