读《六德》、《子羔》、《容成氏》札记三则

作者:郭永秉  發布時間:2006-05-26 00:00:00

（首发）

一、郭店簡《六德》讀為“設”的“埶”字

　　《郭店楚墓竹簡·六德》簡13-15：
　　□父兄（任）者，子弟大材埶（藝）者13大官，少（小）材埶（藝）者少（小）官，因而它（施）（祿）安（焉），（使）之足以生，足以死，胃（謂）14之君……15[1]
陳偉先生認爲，“原釋文在‘任者’後斷讀，語義不明。恐當在‘兄’後斷讀。‘父’上一字殘留下端，似亦是‘者’。如然，本句的原文大概是‘任者（諸）父兄，任者（諸）子弟’。”[2]雖然他補的“任”字是否有道理還有待研究，但他的斷句和在“父”字上補出的“者”字似可信。
　　我們要討論的是這段話中被大多數研究者讀為“大材藝者大官，小材藝者小官”一句。[3]這種讀法看似通順，其實存在著明顯的問題。
　　首先，“埶”在楚簡中確實可以讀作“藝”，[4]但古書只有“多材多藝”（《尚書·金縢》）、“多材藝”（《漢書·元帝紀贊》）或“有材藝”（《漢書·成帝紀》），從不見“大材藝”和“小材藝”[5]的説法，也從不用“大藝”、“小藝”表示人的材藝大小[6]。所以所謂“大材藝”、“小材藝”的讀法很值得懷疑。
　　古書常見“大材”和“小材”的説法，如“不以小疵妨大材”（《漢書·平帝紀》）、“故小材雖累日，不離於小官”（《漢書·董仲舒傳》）、“大材者執大官位，小材者受小官位”（《春秋繁露·爵國》）。後兩條文獻正是把“大/小材”和“大/小官”相配而言。其中的“大材”、“小材”跟《六德》的“大材”、“小材”無疑同義。因此我們認爲讀“埶”為“藝”是沒有根據的。
　　按照一般的讀法，還要在“大材藝者大官，小材藝者小官”句中補出動詞“任”。[7]一般認爲，這個“任”應該就是承上句省略的，整句的意思就是“大材藝的人任大官，小材藝的人任小官”。這種理解是否有道理呢？除了上面講到的“大/小材藝”的讀法不可信以外，我覺得放在整個一段話中看，這種解釋恐怕還有一個比較明顯的弱點。
　　我們知道，這句話所在的是“六德”中的“君德”部分，上下文出現的“任”、“施”、“使”等動詞，都是君對臣發出的動作，也是“君德”要求人君應該做到的内容；下文交待“施祿焉”還特別加上一個連詞“因而”，説明前後的主語應該是一致的。如果認爲這句話是省略動詞“任”，則主語只能理解為“大材藝者”、“小材藝者”，這就和上下文的文氣不太一貫了。有研究者已經注意到，按照這種理解，則連詞“因而”無所承，所以李天虹先生認爲“而”為“天”之誤， 廖名春先生則認爲“‘因而施祿’即‘因之而施祿’，承上省‘之（材）’字。”[8]他們的解釋都不可從。比較《韓非子·主道》“賢者敕其材，君因而任之”的句式，可以知道按照李、廖等先生的解釋，《六德》的話恐怕還是要在“因而施祿焉”之前加上主語“君”才能使得文義暢通。猜想他們不把“因而”理解為連詞，多少是考慮到，若把此句的主語理解為“大/小材藝者”的話，再用“因而”連接一個主語不同的分句，在文氣上就顯得更加突兀了。
　　我以爲只有把《六德》的這兩個“埶”解釋為由“君”發出的動作，才能完滿解決上述這些問題。“埶”無疑應該讀為“設”[9]。裘錫圭先生在《古文獻中讀為“設”的“埶”及其與“執”互訛之例》中指出：
　　知道古人往往以“埶”為“設”，對校讀古書很有用處。
　　“設”有“置”、“立”等義，古書中説到置立官職爵位或任人以職等事時，往往用“設”字。
這是極爲精辟的概括。置立官職爵位用“設”字較容易理解，裘先生指出“任人以職”的“設”更值得注意。裘先生擧了不少古書中的例證來説明這種用法，爲了説明的方便，我們把這些例句引在下面：
　　《墨子·耕柱》：“衛君致祿甚厚，設之於卿”，“致祿甚厚，設我於卿”。
　　《荀子·君道》：“……善顯設人者，人樂之。……不能顯設人者，人不樂也。……論德而定次，量能而授官，皆使其人載其事而各得其所宜。上賢使之為三公，次賢使之爲諸侯，下賢使之為大夫。是所以顯設之也。”
　　《荀子·臣道》：“故正義之臣設，則朝廷不頗。”
《荀子·儒效》有“人主用之則埶在本朝而宜，不用則退編百姓而愨，必為順下矣”，裘先生認爲“埶在本朝而宜”“語義與此處所引《臣道》之文相同，可見‘埶’字確應讀為‘設’。”此外，裘先生還懷疑《韓非子·有度》“勢在郎中”的“勢”也當讀為“設”，文例與上引《墨子》、《荀子》相近。在同一篇文章的後記中，他還補充了一條很能説明問題的例子：
　　《法言·問神》：“或曰：‘君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾乎？’”《漢書·王貢兩龔鮑傳》引此，“勢”作“埶”。此字亦應讀為“設”。“設諸名卿”蓋仿《墨子·耕柱》“設之於卿”。 [10]
把這些“任人以職”的“設”的用例放在一起，可以看出“設”的賓語是人或臣，後面往往跟介詞結構“於某”，“某”一般是職位、官位（或者“朝”），意思是任用某人在某個職位上。
　　根據裘先生揭示的古書中的文例，我認爲《六德》的這兩句話應當讀為：
　　 大材埶（設）者（諸）大官，少（小）材埶（設）者（諸）少（小）官。
　　在這裡有必要交待一下“大官”、“小官”的理解問題。我認爲《六德》的“大官”、“小官”當是指重要的職位官位和不重要的職位官位而言的。[11]古書經常說“治大官”（《國語·晉語七》[12]、《管子·君臣下》）、“處大官（《韓非子·人主》《解老》、《呂氏春秋·貴公》）”、“任大官”（《韓非子·八姦》），這裡的“大官”義與《六德》的“大官”相同，指的是重要的職位官位。《周書·史記》：
　　久空重位者危，昔有共工自賢，自以無臣，久空大官，下官交亂，民無所附，唐氏伐之，共工以亡。
“久空重位”即“久空大官”，是“大官”即“重位”的確證。“小官”作不重要職位官位解釋的，也有不少例子，上擧《漢書·董仲舒傳》“故小材雖累日，不離於小官”就是一個。孟子屢次説到柳下惠“不辭（或不卑）小官”（《孟子·公孫丑上》《告子下》《萬章下》），這個“小官”顯然也是低微官職的意思。《說苑·善說》：“大官無缺，小官卑賤，無以貴先生。”“無缺”恰能説明這裡的“大官”、“小官”正指的是職位官位。
　　囘過頭來再看“大材埶（設）者（諸）大官，少（小）材埶（設）者（諸）少（小）官”就很好理解了。這兩個“者”字跟上一句的“任者子弟”的“者”一樣，也當讀為“諸”。[13]“諸”一般認爲就是“之於”或“之乎”的合音詞，“設之於大官”、“設之於小官”的“之”指代的就是“大材”和“小材”，是“設”的賓語。其結構跟《墨子·耕柱》“設之於卿”“設我於卿”接近，而與《法言·問神》“勢（設）諸名卿”完全相同。因此我們可以更準確地說，《法言·問神》“勢（設）諸名卿”大概就是仿照《六德》“設諸大/小官”而來的。
　　《六德》的意思無疑就是要求人君量材授官，主語與上下一貫，就是“君”。人君能夠做到這一點，就是《荀子·君道》所說的“善顯設人”。把“埶”讀為“設”，同時就很容易解決下文“因而施祿焉”的“因而”的著落，“施祿”的動作在設人於官這件事情的基礎上發出，用“因而”連接是很通順的。
　　《禮記·王制》：
　　凡官民材，必先論之，論辨，然後使之。任事，然後爵之，位定，然後祿之。
《王制》的“使之”、“任事”接近簡文的“任諸父兄/子弟”，“爵之”、“位定”就是簡文的設材於大/小官。《王制》也是把“祿之”放在任事授爵之後進行，和簡文的意思十分接近。[14]
　　最後簡單討論一下上文曾經引用過的《春秋繁露·爵國》“大材者執大官位，小材者受小官位”這句話。這句話跟《六德》看似關係密切，其實有著非常明顯的差別。《六德》“大材設諸大官，小材設諸小官”和《王制》一樣，是從君的角度出發談設人的問題，而從《爵國》的上下文看，並非強調人君用人的原則，所以我們不能根據《六德》的用字把這句話校改成“大材者埶大官位，小材者埶小官位”。但《爵國》的話裡既然出現了常與“埶”相訛的“執”字，似乎不能排除《春秋繁露》的作者在寫作時有意無意地改造《六德》之類文獻的可能性。
　　 

二、《子羔》簡4的“敏以好詩”

　　《上海博物館藏戰國楚竹書（二）·子羔》簡4是一支殘簡：
　　“吾聞夫舜其幼也，每以寺，其言……”[15]
“以”字下不太清楚的一字，馬承源先生以方框代表。李銳先生和黃德寬先生先後認爲此字是“學”字省體。[16]此說得到大多數學者的贊同。[17]
　　此字下部從“子”似沒有異議，把它釋爲“學”的省體“”，根據的主要是此字左上角的殘畫。從放大的圖版看，這部分殘畫確由一豎折和兩橫組成，但我認爲這些筆畫不可能是“”字所從“”的左半。《子羔》篇和同人抄寫的《孔子詩論》、《魯邦大旱》[18]都無“”字，我們下面就先把這個字和這三篇竹書中多見的從“”（或“”形）的“與”字和“豊”字作一比較。
　　與：《子羔》簡2（從“止”）
　　　　《子羔》簡5                  
　　　　 《子羔》簡9
　　　　《孔子詩論》簡4
　　　　《孔子詩論》簡21 
　　　　《魯邦大旱》簡1
　　　　《魯邦大旱》簡2
　　　　《魯邦大旱》簡3
　　豊：《子羔》簡5
　　　　《孔子詩論》簡5
　　　　《孔子詩論》簡10
　　　　《孔子詩論》簡12
　　　　《孔子詩論》簡25
將《子羔》簡4的“”的上部和這些字形的上部比較，不同之處是相當明顯的。首先，“與”和“豊”所從形左半的第一折筆都是從右上方往左下方寫，簡4之字的折筆卻是垂直的；第二，“與”和“豊”所從形左半的第一折筆與第一橫畫交叉處絕大多數都是出頭的，但簡4之字折筆與第一橫的交叉處並不出頭；第三，“與”和“豊”所從形左半的兩短橫或者水平，或者從左上向右下傾斜，而我們發現簡4之字的兩橫卻明顯向右上方翹。更值得懷疑的是簡4之字上半部分右邊的殘畫，無論如何都不能與上舉形的右半比附。曾侯乙墓竹簡有從木從之字（簡207），郭店簡屢見“”字。[19]這些字形所從的的書寫特點也都與上舉“與”、“豊”二字的特徵相近，而和《子羔》簡4此字的特徵完全不能對應。所以這個字應該不會是“”字。
　　我認爲簡4的這個字應是“好”字。此字從放大圖版看有上下貫通的泐痕數道，致使難以辨識。但仔細觀察仍可發現，在泐痕之間還是有非常明顯的筆道的。它們其實就是“好”字左上部橫筆的延伸。
　　對比同一書手所抄的《孔子詩論》中的“好”字，可以爲我們的說法提供確證。《孔子詩論》“好”字三見（簡12、簡14和簡24），全都寫成上從女下從子形。“女”字由三畫寫成：第一筆是豎折，第二筆是一個圈（這一筆都明顯往右上翹起），第三筆是一斜畫。我們把這三個“好”字中“子”形的頭部寫得較大的那一個字形舉出來（《子羔》簡4殘字下部所從“子”的頭部也顯然寫得很大，與《孔子詩論》簡24的“好”字最爲接近），並把這個字按照《子羔》簡4的泐痕作了圖像處理，然後把《子羔》簡4的字形也列在下面，作一比較。
　　《孔子詩論》簡24
　　《孔子詩論》簡24“好”（處理效果）《子羔》簡4“好”
　　把這兩個字形比較後，就可以知道所謂“學”字所從的“”應該是“女”字之殘。左上半的兩橫，其實就是“女”字第二筆的那個圈形的起筆和收筆。右上角的墨團，就是這個圈形轉折的部分。有人可能要懷疑，爲何沒有“女”字的一斜畫。從圖版看，寫“女”形一斜畫的地方恰好是竹簡泐損最嚴重的部分，這一筆不留什麽痕迹也是很正常的。[20]
　　下面簡單討論一下簡4的“每以好寺”的讀法。諸家多認爲“每”應讀爲“敏”。這是正確的。“敏以好寺”和古書所見的“敏而好學”[21]辭例比較接近。“寺”字應該讀爲哪個詞，各家的意見不太一致。上引黃德寬先生文把“寺”讀爲“詩”，裘錫圭先生在“詩”字後打上問號表示存疑；上引李學勤、王志平等先生文認爲“寺”應讀爲“時”；何琳儀先生則將“其言”二字連上讀爲“敏以學，持其言”。[22]
　　我們認爲，既然“學”實爲“好”的誤釋，把“寺”字讀爲“詩”的說法就可以確定下來了。何琳儀先生“敏以學”的斷句不能成立，因爲“敏以好”不通，“持其言”的意思也不明。白於藍先生在何說的基礎上認爲“若從字義上來理解，當與‘訥’字義近”，並把“寺”讀為“遲”，認爲簡文意思跟《論語·里仁》“君子欲訥於言而敏於行”相近。[23]此說實難信從。“訥於言”的“訥”確可訓為“遲”，但古書只有“訥於言”而沒有“訥其言”或“遲其言”之類的説法；也就是說，“訥”表示“遲鈍”之義從不接賓語，因此“寺”不能讀為“遲”。當然，“敏以好”的斷句本不能成立，白先生立論的基礎本來也是不存在的。
　　王志平先生把所謂“敏以學寺（時）”和《大戴禮記·五帝德》記舜“敦敏而知時”聯係，但“知時”或他所說的“學時”[24]似不能說成“好時”；結合文義看，這裡也不應當講到曆法、授時的問題，所以李學勤、王志平兩位先生的讀法恐亦不可信。
　　“好”作喜好講，把“寺”讀爲“詩”無疑是最合理的。《禮記·樂記》：“昔舜作五弦之琴，以歌《南風》”，《史記·樂書》：“夫《南風》之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之歡心，故天下治也。”此外還有不少文獻都談到舜和《南風》之詩的關係，[25]簡文記舜“敏以好詩”跟這些傳說似當有一定聯係。此外，《呂氏春秋·慎人》還有“舜自爲詩曰：‘普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣’，所以見盡有之也”的傳說。這些文獻至少可以說明，舜的不少傳說確與“好詩”（並不是“學詩”）有關，[26]而且他的“好詩”多與後來治理天下有密切關係，這和《子羔》所說的意思是相當接近的。
　　 

三、《容成氏》簡14的“芟芥而坐之”

　　《上海博物館藏戰國楚竹書（二）·容成氏》簡14是講堯在畎畝中與舜相見：
　　堯於是乎爲車十又五乘，以三從舜於畎畝之中，舜於是乎始免蓻幵耨菨而坐之。子堯南面，舜北面……[27]
這支簡自“免蓻”以下的意思比較費解。陳劍先生在《上博楚简〈容成氏〉与古史传说》中把“蓻”讀為“笠”[28]，並採納了何琳儀先生將“幵”讀為“肩”、[29]李零先生把“菨”讀為“鍤”以及陳偉先生把“子”屬上讀為“茲”，解釋為“蓐席”的意見[30]。他認爲，“‘免笠、肩耨鍤’意謂脫下斗笠、將農具耨鍤扛在肩上。大概堯多次到田野中見舜，舜均未予理會，最後才（‘始’）脫下斗笠、扛耨鍤於肩停止耕作而見堯。”[31]關於其中的“”字，李零先生讀為“謁”；何琳儀先生認爲“介而坐之”是“分而坐之”的意思；陳偉先生認爲“介”有止息義，“這裡可能是説舜自己停下農活，也可能是說舜讓堯停下來”， 從上引陳劍先生的意譯中可以看出，他似乎傾向于陳偉先生對“”字的解釋。但是文獻中表示止息義的“介”，並不跟賓語，也就是說，無論是“介”“農活（或“耕作”）”還是“介”“堯”的説法，在語法上都是不能成立的。所以陳偉先生關於“（介）”字的看法恐亦不可信。
　　范常喜先生把“坐”改釋為“危”，讀為“跪”，認爲“（介）而跪之”是“在介賓輔助下跪拜了堯”的意思。[32]此說更是難以信從。“介”可以解釋為“介賓”，也可以解釋為“輔相”，卻不能解釋為“在介賓輔助下”。此外，“跪”後面不會出現跪的對象，在古書中根本找不出“跪之”或“跪某某”的辭例。“……而坐之”的説法十分自然直接，改釋爲“跪之”是完全沒有道理的。
　　從簡文的意思看，舜是在畎畝之中與堯會面，強調的是環境的簡陋，從情理上講恐沒有條件坐在“茲”（蓐席、籍席）上談話。[33]陳偉先生曾擧《路史》卷二一“南面而與之言，席龍（壟）垤而蔭翳桑，蔭不移而堯志得”[34]等語來佐證他的斷讀。其實這段話明顯是說二人談話以田壟為席以樹木為蔭之義，也是強調二人因陋就簡，恰恰説明其釋不可信。
　　不過，陳偉先生把“子”讀為當蓐席講的“茲”，趙建偉先生把“而坐之”解釋成“席而坐之”（但他把“”讀為“席”，不可信），大概都是考慮到古人設席而坐的習慣，這對釋讀簡文是很有啟發性的。
　　古人在郊外或田畝中雖並無條件設蓐席，但他們有退而求其次的辦法。這可以用下引古書的例子説明。《左傳·襄公二十六年》：“聲子將如晉，遇之（引按，指伍擧）於鄭郊，班荊相與食，而言復故。”杜注：“班，布也。布荊坐地，共議歸楚事。”[35]《晏子春秋·諫下》：“景公獵休，坐地而食，晏子後至，左右滅葭而席。公不說，曰：‘寡人不席而坐地，二三子莫席，而子獨搴草而坐之，何也？’晏子對曰：‘臣聞介胄坐陳不席，獄訟不席，尸在堂上不席，[36]三者皆憂也。故不敢以憂侍坐。’公曰：‘諾。’令人下席曰：‘大夫皆席，寡人亦席矣。’”[37]這是説，在外田獵休息時，齊景公等人皆坐在地上，唯獨晏子拔草為席而坐，引起景公不悅。《墨子·備梯》記載禽滑釐身處艱苦條件（“手足胼胝”、“役身給使”）時，墨子與他“昧葇坐之”，談守城備梯之法（這與《容成氏》記載堯舜對話的情節很相似）。孫詒讓認爲《備梯》的“昧葇”當讀為“滅茅”，與《晏子春秋》的“滅葭”意同。[38]其説可信。這幾條材料既説明在外沒有條件正式布席，也説明設席而坐對古人的重要性。
　　我認爲，聯係古人在野外扯草為席的習慣，以《戰國策》記堯舜“席壟畝”為根據，《容成氏》的“菨而坐之”當與“班荊相與食”、“滅葭而席”、“搴草而坐之”、“昧葇坐之”相近，應該是說舜停下手中的農活，以草為席讓堯坐在上面。
　　從這個思路出發，我認爲“舜於是乎始免蓻幵耨菨而坐之”可以斷讀為“舜於是乎始免蓻（笠），幵（？肩？）[39]耨，菨（芟）（芥，丯，葛）而坐之”。“菨”，葉部精母；“芟”，談部審母二等。从“妾”得聲的“翣”、“帹”、“唼”都是審母二等，與“芟”字相同，談葉二部陽入對轉，因此“菨”、“芟”二字在音理上可以相通。“”字，何琳儀先生認爲仍當讀為“介”。我們認爲可以讀為古書中當草講的“芥（丯）”或當“蔓草”講的“葛”[40]（都是月部見母字）。
　　按照我們的理解，這句話的意思是，舜脫下斗笠，肩扛（？）著耨，芟草而坐。句中“坐之”的“之”，應和《晏子春秋》、《墨子》文例相同，指的就是芟除的草；但也有可能像陳偉先生理解的那樣，“之”指代堯。[41]
　　附帶對這支簡中的“子”字的意義談一些很不成熟的看法。
　　按照我們上文的解釋，簡14的“子”字只能屬下句讀。“子堯南面，舜北面”的“子”，李零先生認爲是“尊稱”的説法不可信（這也是一些學者把“子”字屬上讀的原因）。我原來認爲可能應該讀為虛詞“茲”。[42]“茲”除了作代詞用以外，還可以作承上啓下的詞用。關於這一點，王引之《經傳釋詞》說：
　　茲者，承上起下之詞。昭元年《左傳》曰：“勿使有所壅閉湫底以露其體，兹心不爽而昏亂百度。”二十六年《傳》曰：“單旗、劉狄……帥群不弔之人，以行亂於王室。……晉為不道，是攝是赞，思肆其罔極。兹不穀震盪播越，竄在荊蠻。”此兩“茲”字，皆承上起下之詞，猶今人言致令如此也。杜注訓“茲”為“此”，皆失之。“茲”或作“滋”。昭五年《傳》：“君若驩焉好逆使臣，滋鄙邑休怠而忘其死，亡無日矣。”“滋”亦承上起下之詞。[43]
王氏所擧第三例中的“滋”，一般都理解成動詞“滋益”之“滋”，把“休怠”作爲其賓語。[44]其實後半句很清楚是以“鄙邑”作爲主語，謂語是“休怠”、“忘”和“亡”，把“滋”解釋為整句的動詞是不能成立的。這説明，王氏的理解確實很合理。這種用法的“茲”，有點類似連詞，它所連接的兩句話的意義有相承關係，但並非嚴格的因果關係。楊伯峻先生曾引用楊樹達先生“此种用法，乃是‘茲用’之省略”的説法，認爲“義同‘是以’”。[45]“舜於是乎始免笠、幵（？肩？）耨，芟芥而坐之，子（茲）堯南面，舜北面……”，前半句說舜讓堯坐下，與後半句說堯舜即以君臣位置坐下來，意義相承，用“子（茲）”來連接似還算通順。
　　裘錫圭先生看過初稿後向我指出，根據王引之“猶今人言致令如此也”的説法看，他所說的“茲”其實包含了“致使”的意味，放在簡文中也不是很妥帖。這是對的。裘先生說他懷疑這個“子”字是涉簡13“乃及邦子”的“子”字而衍。簡13的“子”出現在“堯”字前，後來鈔到下一句的“堯”時，又鈔成了“子堯”。沈培先生則懷疑可徑讀為“使”，“子堯南面”就是“使堯南面”。[46]這個“子”字究竟應如何解釋，還有待進一步研究。

2006年5月25日修改

　　附記：三條札記陸續寫出後，蒙裘錫圭先生、沈培先生、陳劍先生審閲，他們為小文指出了不少問題和錯誤，謹向三位老師表示衷心感謝。
　　 
　　（編者按：本文收稿日期爲2006年5月25日。）

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[1]荊門市博物館《郭店楚墓竹簡》，文物出版社1998年版，圖版第70頁，釋文註釋第187頁。從圖版看，“埶”寫作從“女”形。
[2]陳偉《郭店竹書別釋》，湖北教育出版社2003年版，第98-99頁。
[3]陳偉除了糾正《郭店楚墓竹簡》把“子弟”屬下讀的錯誤以外，對這句話的釋讀與之全同，參見上引書115頁。其後的研究者皆無異說。
[4]如《郭店楚墓竹簡·語叢三》簡51“遊於埶（藝）”（註1所引書第211頁）。
[5]因爲“大”與“少”對文，所以這裡的“少材藝”只能讀為“小材藝”。
[6]《大戴禮記·保傅》“古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束發而就大學，學大藝焉，履大節焉”的“大藝”、“小藝”顯然也和《六德》的所謂“大材藝”、“小材藝”無關。
[7]按照一般的理解，這句話沒有明確的動詞，但顯然也不能理解成判斷句（我原來對學者關於此句的理解進行了不恰當的推測——即理解為判斷句——，今改正。這一點蒙沈培先生向我指出，謹向沈老師致謝）。
[8]廖名春《郭店楚簡〈六德〉校釋》，《清華簡帛研究》第一輯，清華大學思想文化研究所2000年8月，第72頁（李天虹意見亦據此文轉引）。
[9]“埶”可讀為“設”，見《郭店楚墓竹簡·尊德義》註16引“裘按”（第175頁）。
[10]  香港大學亞洲中心《東方文化》第三十六卷，第一、二期合訂，1998年刊行（實際出版於2002年），第39-45頁。此文的要點見於裘錫圭先生《中國出土古文獻十講》，復旦大學出版社2004年版，第173-175頁。
[11]楊樹達先生曾經指出先秦古書“官指地非指人”的情況（《積微居小學金石論叢》，科學出版社1955年版，第19-20頁）。他說的這種“官”是“官”字的本義。《睡虎地秦墓竹簡·秦律十八種·金布律》：“小官毋嗇夫者，以此鼠（予）僕、車牛。”註釋者把“小官”解釋成“小機構”，用的正是“小官”的本義（《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社1990年版，第37-38頁）。“大官”、“小官”最早大概都是指大機構、小機構而言，從這個意義上引伸出職位的高低的意思。
[12]裘先生文中引到“設之於卿”、“設我於卿”、“埶（設）諸名卿”的例子，《國語·晉語七》“夫絳之智能治大官”韋昭註：“大官，卿也”，可見這裡的“卿”、“名卿”與“大官”義近，指卿位而言，並非職為公卿的官吏。
[13]這裡應該指出，因爲下文緊接著就是講任人於官的問題，所以“任諸父兄/子弟”的“諸”所包含的代詞“之”恐怕和“職官”無關，而應是指“事”而言的。“任諸父兄/子弟”就是“任事於父兄/子弟”。這從下文我們把這句和《禮記·王制》所作的對比中就可以看得很清楚。
[14]顏世鉉《郭店楚簡〈六德〉箋釋》（《中央研究院史語所集刊》第72本第2分，2001年6月，第460頁）已經指出這一段話跟《禮記·王制》、《荀子·君道》有關。把《六德》的“埶”讀為“設”以後，這種關係就可以看得更清楚了。
[15]馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（二）》，上海古籍出版社2002年版，圖版第36頁，釋文考釋第187-188頁。據此篇的整理者馬承源先生說，此簡“上端弧形完整，下端殘”。但從《子羔》全貌圖版（第4页）上並不能看出此簡上端有完整的弧形。裘錫圭先生認爲“似乎不能排除3號、4號、5號三簡原爲一支或兩支簡的殘片的可能性”（《談談上博簡〈子羔〉篇的簡序》，《中國出土古文獻十講》復旦大學出版社2004年版，第322頁。）李學勤先生則徑將簡3與簡4拼合，但說“有待原物證明”（《楚簡〈子羔〉研究》，《上海博物館藏戰國楚竹書續編》，上海書店出版社2004年版，第12頁、17頁）。但從簡3末端殘畫看，顯然不會是簡4“”字所殘去的部分，李說似不可從。
[16]李銳《讀上博簡（二）〈子羔〉劄記》，簡帛研究網站（www.jianbo.org ）2003年1月10日（參見《讀上博館藏楚簡（二）劄記》，《上海博物館藏戰國楚竹書續編》，第526頁）；黃德寬《戰國楚竹書（二）釋文補正》，簡帛研究網站（www.jianbo.org ）2003年1月21日（同文見《上海博物館藏戰國楚竹書續編》，第438頁）。
[17]參見注1所引裘錫圭先生文及《上海博物館藏戰國楚竹書續編》所收張桂光《〈上博簡〉（二）〈子羔〉篇釋讀劄記》、林志鵬《戰國楚竹書〈子羔〉篇復原芻議》、王志平《上博簡（二）劄記》等文。注1所引李學勤先生文未釋此字（第13頁）。劉樂賢先生《讀上博簡〈民之父母〉等三篇劄記》（簡帛研究網站（www.jianbo.org ）2003年1月10日）釋爲“孝”，將整句讀爲“每以孝侍其親”。“孝”、“親”二字與字形顯然都不合。陳劍先生2005年第一學期《上博簡研讀》課程所發的《〈子羔〉篇新編釋文》在“學”字後面曾打上問號表示懷疑。
[18]參見馬承源先生《子羔》篇釋文考釋的《說明》，《上海博物館藏戰國楚竹書（二）》，第183頁。
[19]參見李守奎《楚文字編》，華東師範大學出版社2003年版，第210頁。
[20]從我們上面對《孔子詩論》簡24“好”字的處理效果中完全可以體會這一點。
[21]以，訓爲而（參見楊樹達《詞詮》，中華書局1954年版，第354頁）。《論語·公冶長》記孔子評價孔文子“敏而好學”，《說苑·尊賢》記孔子評價銅鞮伯華“其幼也，敏而好學”。後者與《子羔》記孔子評價舜的話尤其相似。
[22]安徽大學古文字研究室《上海楚竹書（二）研讀記》引何琳儀說，《上博館藏戰國楚竹書研究續編》，第428頁。
[23] 白於藍《讀上博簡（二）札記》，《江漢考古》2005年第4期，第69-70頁。
[24]《上博（二）·容成氏》簡48-49“文王持故時而教民時”，有“教時”，則當有“學時”。
[25]參見金德建《先秦諸子雜考》，中州書畫社1982年版，第157頁。
[26]本文初稿引《韓詩外傳》卷九記載魏文侯問蒼唐“中山之君（即魏文侯子擊）亦何好乎”，蒼唐對曰“好《詩》”等與簡文的辭例比較。沈培先生看過初稿後向我指出，“此處（引按，指《子羔》簡4）的‘詩’似當看作動詞比較好（與‘敏而好學’之‘學’性質相同），義爲誦詩、歌詩。……解作動詞，則‘敏以好詩，其言……’的‘其言’就是指所誦之詩之言，上下文接起來也比較通順。《漢書》‘誦其言謂之詩’可資參考。順便說一下，即便當名詞看，此處的‘詩’也並非指《詩經》，跟文中所引中山君‘好《詩》’是不同的。”沈先生指出《子羔》簡4的“詩”不是《韓詩外傳》所講的《詩經》，這是很正確的；這個“詩”若可解釋成動詞“誦詩”、“歌詩”，就能跟文獻記載舜歌《南風》、作“普天之下”之詩等傳說密切對應。但我們在文獻中還找不出“詩”作動詞用的確切例子（沈老師提示的《漢書·藝文志》“誦其言謂之詩”的“詩”恐還是作爲一般名詞用的），所以“好詩”似仍當解釋爲“喜好詩歌”。此外，沈老師認爲《子羔》“其言”的“其”是指“所誦之詩”，這跟我的理解也有所不同。我認爲“其”恐怕還是指舜。《子羔》“其言……或（？）以文而遠”，應該是說舜之言有文，故得行遠（《左傳·襄公二十五年》“言之無文，行而不遠”），而這正是爲緊接著敍述舜與堯言禮等而得其賞識的情節作鋪墊的。“好詩”則言有文，《國語·晉語四》“且晉公子敏而有文”，韋昭注“文，有文辭”，與簡文似也可比較。
[27]《上海博物館藏戰國楚竹書（二）》，圖版第106頁，釋文與考釋第260-261頁。
[28]陳劍《上博楚简〈容成氏〉与古史传说》注24，臺灣中央研究院史語所“中國南方文明研讨會”論文，2003年。
[29]何琳儀《第二批滬簡選釋》，《學術界》2003年第1期，第85-93頁。（下引何先生意見也據此文）
[30]陳偉《竹書〈容成氏〉零釋》，張光裕主編《第四屆國際中國古文字學研討會論文集》，香港中文大學中國語言及文學系2003年，第296頁。
[31]陳劍《上博楚简〈容成氏〉与古史传说》注24。
[32]范常喜《上博二〈容成氏〉簡14補說》，武漢大學簡帛研究網（www.bsm.org.cn ），2006年1月14日。
[33]《史記·周本紀》“衛康叔封布茲”，這是武王克商後告天使用“茲”。其情境與簡文所說相去太遠。
[34]《路史》此語本《戰國策·趙策四》“昔者堯見舜於草茅之中，席壟畝而廕庇桑，陰移而授天下傳。”（趙建偉《讀上博竹簡（二）札記七則》——簡帛研究網www.jianbo.org ，2003年11月9日——已經指出這條材料跟簡文的關係，下引其意見亦據此文。）鮑彪註：“席，設席。”其實這裡的“席”應是“以……為席”之義，鮑註恐非。
[35]楊伯峻《春秋左傳注》認爲“班荊，扯草而鋪於地”（中華書局1990年第2版，第1119頁）。這條材料上引趙建偉文也已引用。
[36]“在”原作“坐”，從王念孫《讀書雜志·晏子春秋》“尸坐堂上”條改。
[37]《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第563頁。
[38]孫詒讓《墨子閒詁》，中華書局2001年版，第541頁。
[39]簡文交待的“耨”，恐怕就是用來芟草的，因此“幵”字讀為“肩”似與下文芟芥不甚協；前引范常喜文把“幵”改釋為“卷”，意為“收起”，從字形上看似也有問題。這個字究竟應如何釋讀，待考。
[40]參見陳劍先生《上博竹書“葛”字小考》，武漢大學簡帛研究網，2006年3月10日。
[41]《禮記·鄉飲酒義》有“坐賓於西北”、“坐介於西南”，辭例與此相近。
[42]“子”、“茲”相通之例，參見高亨、董治安《古字通假會典》，齊魯書社1989年版，第427頁。
[43]王引之《經傳釋詞》，岳麓書社1985年版，第168-169頁.
[44]楊伯峻《春秋左傳注》，第1271頁。
[45]楊伯峻《春秋左傳注》，第1220頁。
[46]《左傳·隱公十一年》“無寧茲許公復奉其社稷”的“茲”和“無滋他族實偪處此”的“滋”，楊伯峻先生都訓為“使”（《春秋左傳注》第75頁）。似可以為沈老師的說法提供佐證。這種“茲”和“滋”和上面所提到的起承上啓下作用，帶有“致使”意味的虛詞“茲”、“滋”的關係，似也值得研究。