新蔡楚簡釋讀札記

作者:何有祖  發布時間:2007-01-14 00:00:00

（武漢大學簡帛研究中心）

（首發）

一

　　……尚毋為蚘（憂）。生占之……   甲三：143
　　，原釋文僅作隸定。此字在新蔡簡中多見。字左部從言，右部可以分析為從、“各”兩部分。上博四《采風曲目》3號簡有兩例相似字形可以參看：、。問題的關鍵在於“各”上部的與在古文字中是否有同用的情形。我們通過辨析楚簡中一例從“豈”的字來說明此情況。
　　上博四《逸詩·交交鳴烏》有、两形，字形构架大致相似，用法也同。故而整理者將字隸定作“”，疑“剴”之或體。“俤”，通作“愷悌”或“豈弟”。[1]
　　不過學者有不同的意見，如魏宜輝先生認為，“”字當釋爲“”。《爾雅·釋詁》：“，汽也。”郭璞注：“謂相摩近”。“”是一個雙聲符字，其所從的“豈”和“幾”都是聲符。簡文中的“”字是“”字的省體（“豈”省去了上部的“”，“幾”省去了下部的“人”旁）。“”字在簡文中讀作“愷”。[2]張新俊先生認為，“”字也可以看成是把“幾”和“豈”兩個部分糅合在一起所成。“幾”、“豈”二字古音相近，每可相通。如《戰國策·楚策四》：“則豈楚之任也。”漢帛書本“豈”作“幾”。楚文字中的“豈”上部有時候可以寫成“幺”形，例如同篇中的“”字寫作：簡1簡3。而“幾”的左上部正从“幺”形，加之“豈”、“幾”古音相近，書寫者把它們糅合在一起，也是很合理的。[3]程燕先生認為，“”所從之“豆”為“豈”字省體，並將“豆”上的“”形與“戈”一起視為“幾”，而釋為“𧰙”並引古文四聲韻“𧰙”字為證；並進一步認為“豈”、“𧰙”同源。 [4]反對意見可總結成兩條：其一、把“”最終都釋為“𧰙”字。其二、都從省並的角度認為“”即“𧰙”字。
　　綜合雙方意見，其分歧在於是應該與“戈”一起看作“幾”的省筆（這個跳躍尚缺乏足夠證據），還是本就是“豈”的必要組成部分。
　　我們的意見是，應將“”看作一個整體（即“豈”字）而隸作“”，並據古文字從戈從刃（或“刀”）通用的原則，看作“剴”的或體，並讀作典籍常用的“愷”（或“豈”），當然這也是整理者的結論。以下我们作些論證。
　　古文字中有“豈”、“剴”字比較確定的字形，我們引用程燕先生列舉的字形作了一些取舍如下：
　　豈：
　　   雲夢·為吏10     璽匯2850 
　　剴：
　　  《叔尸鎛》       郭店《緇衣》  
　　（筆者按：以上字例“豈”形中“豆”以上的部分充分體現了古文字中左右無別的慣例。）
　　可惜程燕先生沒有引到上博五《內禮》的“剴（豈）必有益”的“剴（）”字。這個字除了左下綴飾一楚文字常見的“口”外，其餘與上舉“剴”字是一致的。由于《叔尸鎛》“”的存在，使我們很容易接受“”（《緇衣》）與《內禮》（）說到底還是一字。可見“剴”聲部“豈”形中“豆”以上的“或（）”在楚簡中是可以寫作“”形的；反過來說，所謂的其實是“或（）”在楚簡中的特殊寫法。原有反對意見中將看“幺”（單個“幽（不從山）”）形與“戈”結合成“幾”字，在文字上是缺乏依據的。至於《古文四聲韻》的“”只能說明是個雙聲字，在字形分析上意義不大。退一萬步說，想要複雜點的新見而不避迂曲的話，將“”看作“豈（從戈）”，也可讀作“𧰙”，反正在音韻訓詁上也是有据的。
　　准此，我們認為“”其實可以写作從“豈（從戈）”，作為“剴”的異體，讀作“愷”（或“豈”），是更好的解釋途徑。解決了這個問題，現在請回到本條的討論。
　　“剴”、“”聲部“豈”形中“豆”以上的“或（）”在楚簡中是可以寫作“”形的發現，使我們認為右上的“”，其實是（按：峉（徵））上部的“”的另一寫法。所以我們認為“”可分析為從言從峉，即从言从徵的字。“徵（从言）生”在簡文中為貞人名。

二

　　西陵與亓（其）國（域），不見畀         甲三：319
　　“西陵”原未釋。“西”字右筆還存（）。“陵”字作，可參看（甲三：106）、（甲三：175）。新蔡簡關於“西陵”的記載還有：
　　辛酉之日，西陵執事人台（以）君王  （乙四：126）之古（故），命西陵人（零：228）……西陵之……（零：32）
　　“執事人”包山楚簡常見，即主事人員。談到西陵的主祭人因為君王的某種原因，讓西陵人大概做與祭祀有關的事情。
　　與簡文格式相似的語句還有：
　　橎與亓（其）國（域），不見畀            甲三：318
　　皆有“見畀”一詞。不過“見”字皆作“”，或許應釋為“視”。對於畀的性質，賈連敏先生認為[5]：
　　“畀”可能指一些地域內有關社祭的“簿”、“籍”一類的東西。
　　大概是可以的。“不視畀”或許指“橎”、“西陵”沒有提交社祭簿籍材料。而甲三：352“二畀，未智亓（其）攸里之算”，其中的“二畀”或許牵涉“橎”、“西陵”而言。

三

　　無龍之述於繁丘、二，禱二冢。（甲三346-2、384）
　　“繁”，原形作，原釋文直接按原形隸定，最近宋華強先生認為：“疑中間所從為“貴”省。“”疑是“荷蕢”之“蕢”的異體。“丘”又見於乙四94“丘之”。”[6]我們認為字應該分析為從艸弁聲，讀作“繁”。
　　其實較早的時候徐在國先生已經有讀作“繁”的意見：
　　此字應分析為從“艸”，“弁”聲，讀為“繁”。《說文》“繁”字或體從“糸”，“弁”聲即可為證。“繁丘”，地名。見於包山簡90：“繁丘之南裏信有龔酉。”《水經注·汝水》：“汝水又東南，逕繁邱城南。”楊守敬《疏》：“《地形志》襄城郡襄城有繁工城，工為丘之誤，當以此正之。在今襄城縣南。”[7]
不過徐文對字形来源沒多作討論。本條將从討論相關字形入手對此字作些分析。
　　上博《從政甲》17號簡有一个“”字，周鳳五先生認為從弁聲：[8]
　　字從弁聲，古音並紐元部，與幫紐元部的“絆”可以通假。絆，縶也，見《詩‧小雅‧白駒》毛《傳》。“敔”，禁也，見《廣雅‧釋詁》。簡文是說，小人如果領先，就阻礙他人前進，用繩索把人繫絆、套牢。
包山1號牘有一个字，原釋為“呈（从糸）”，其右部與形體接近[9]，其實也應該看作從“弁”聲，讀作“繁”。[10]而的右部與的下部的變化，和“狂”與“往”的情形 一致，[11]又上博《周易》30號簡，同篇22號簡寫作，可見古文字中從“”從“土”在可以通作。所以“”說到底是從弁聲的字，在簡文中應該讀作“繁”。“繁丘”一詞上引徐文已有詳論，此不贅述。
　　另外上博《三德》17號簡“恆道必”，其中的“”大概可以看作“”下部字形（即“弁”）的一個壞字，疑讀作“變”。典籍弁、卞通用。[12]而卞、變典籍也通作。如《尚書·堯典》“黎民變于時雍。”《漢書·地理志》引“變”作“卞”，楚簡中如上博《柬大王泊旱》6、21號簡以及《內禮》7號簡的“弁”即讀作“變”亦可證。
　　，原釋文隸定有誤，“日”下所從其實就是楚簡常見的“共”字：
　　包山 239                包山  228
　　上博《曹沫之陳》8       上博《容成氏》51
　　應隸定從穴、日、共。

四

　　……高之……       零：129
　　“”，原釋文作“艹亥貝”。楚简有“萬”字作：
　　郭店老子甲24號簡
　　郭店老子甲14號簡
与上部所从同。字應分析為從貝、萬聲。郭店《緇衣》13號簡有，所從“貝”位置雖稍異，但為一字當無疑。在《緇衣》中可與傳世本對應，故而讀作“賴”。“”後有一“之”，或可讀作“賴”，但在祭禱簡這種特殊的語境中，這种可能性不會太大。
　　我們懷疑是厲鬼的一種。“厲”是指無所歸宿之鬼。《左傳·昭公七年》載，鄭良霄被殺，其鬼為厲，子產立良霄之子良止為後，子大叔問其故，子產答曰：“鬼有所歸，用不為厲。”《禮記·祭法》：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自為立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。”可見，根據其身份等級不同，厲有泰厲、公厲和族厲之別。楚簡中的各類厲鬼，包括夭殤、兵死、無後、水上及溺人、不辜、強死等多種，顯然要比《祭法》的記載豐富，實非簡單的“泰厲、公厲和族厲”所能概括的。“高”疑讀作“郊”，從高的字讀作“郊”在楚簡中較為常見。“高萬（貝）”在簡文中疑讀作“郊厲”，疑指郊死之厲鬼。

五

　　……荆王、文王、以逾至文君，巳（已？祀？）；解…… 零：301、150
　　“巳解”兩字原未釋，“巳”字原簡作：
　　
可參看：（包山4號簡）、（新蔡乙四：36）。由于簡文殘斷，此處嘗試對“巳”的讀法做些推測。
　　其一，由于楚簡中“巳”很多時候是可以用作“已”字的，此處的“巳”似可看作“已”，指上一祭祀活動的終結。另外，“巳”或許可屬上讀作“祀”，與“文君”並列為神靈名。上博《內禮》8號簡有“行祝於五祀”，是否為楚地所有卻未可知。最近有學者在新蔡簡中也發現“五祀”[13]，這應是楚地簡見到“五祀”名的最早記錄。年代略往後的包山二號墓中的“五祀”木牌：“室、灶、門、戶、行”，則是比較完整的五祀單名。這裏的“祀”疑單指某一祀，具體所指還有待確定。
　　“解”字原简作：
　　
　　楚简中相似的字形有（新蔡甲三：239 ）（新蔡甲三：300）（新蔡甲三：404）。“解”常常以“解於x”的形式出现。
　　……吝（文）君與啻，解於太，迻其疋説。八月壬午之日薦太   甲三：300、307
　　……解於太，就禱雁囗酒食[14]……                            零：151、690
　　……解於北方……                                             甲三：239
　　“解”原指用刀分割動物或人的肢體。《儀禮·士虞禮》：“主人不視豚解。”注云：“豚解，解前後脛脊脅而已。”典籍所言“解”作为祭名的时候，一般认为是腥祭。《禮記·禮運》“腥其俎，孰其殽，體其犬豕牛羊”，鄭注云“腥其俎，謂豚解而腥之”，又“然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠、簋、籩、豆、鉶、羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥”，鄭玄注：“體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。”當是牲祭方式的一種。《禮記·郊特牲》“腥、肆、爓、腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣。”孔穎達疏：“言祭：或進腥體，或薦解剔，或薦湯沈，或薦煮熟。”
　　楚簡中涉及“解”者有二，其一是“攻解”：
　　以其故敚之。思攻解於人禹（從心）。占之：當吉。期中有憙。（包山198）
　　迻雁會之敚，賽禱東陵連囂，塚豕，酒食，蒿之。思攻解於盟詛。（包山210-211）
　　與禱楚先老僮、祝融、鬻酓，各一牂，思攻解於不辜。（包山217）
　　與禱……各戠豢，饋之。思攻解於詛與兵死。（包山240-241）
　　以其故敚之。與禱……五牛、五豕。思攻解於水上與溺人。（包山246）
　　與禱社，一豕（從昔）。思攻解日月與不辜。（包山248）
　　與禱於絕無後者，各肥豕（從昔），饋之。命攻解於漸木立。（包山249-250）
　　與禱……各一全豢。思左尹它（從力）踐複處。思攻解於歲。（包山237-238：）
　　……殺坪樂，思攻解於下之人不壯死……（望山176）
　　與禱宮地主一安（從羊），思攻解於強死……[15]
　　“攻解……”出現在敚辭中，且沒有用牲的記錄。當與典籍所言之腥祭無關。
　　其二即“少迟瘥，以其故敚之，解於二天子与云君以佩玉、珥……”[16]，用“佩玉”以及“珥”祭于鬼神。也沒有見到用牲的記錄。新蔡簡所見“解於太”、“解於北方”接近於此種情形。本條所說的“解”，疑與此种情形相同。

六

　　……賽……   零：155
　　，字僅留左部殘畫，且前後皆殘，故而整理者未釋。通過比對以下
　　     ～（賽）禱    甲三：4
　　     ～（賽）禱     甲三：5
　　我們認為釋為“賽”，字從宀從思。

七

　　亓（其）社禝（稷），芒    零：338
　　原未释，疑为“芒”字。甲三：364“芒、鄜二，禱二冢”，“芒”字作，信陽長臺觀M2 2組23號簡，皆形近。簡文中的“芒”，疑即甲三：364所提之“芒”，為社名。

　　（編者按：本文收稿日期為2007年1月9日。）

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[1]馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（四）》，上海古籍出版社2005年，第174頁。
[2]魏宜輝：《讀上博楚簡（四）劄記》，簡帛研究網，2005年3月10日。
[3]張新俊：《上博楚簡文字研究》，吉林大學博士學位論文，2005年4月。
[4]程燕：《“豈”、“𧰙”同源考》，《古文字研究》二十六輯，中華書局2006年，第461～463頁。
[5]贾连敏：《新蔡葛陵楚簡中的祭禱文書》，简帛研究网站，2004年1月11日。
[6]宋華強：《釋新蔡簡中的“述”和“丘”》注釋[8]，簡帛網，2007年1月9日。
[7]徐在國：《新蔡葛陵楚簡劄記（二）》，簡帛研究網，2003年12月17日。 
[8]周鳳五：《讀上博楚竹書〈從政〉（甲篇）札記》，簡帛研究網，2003年1月10日。
[9]其變化軌跡可以參考從“往”的字與“往”字。（參看何琳儀：《戰國文字通論》，江蘇教育出版社2003年，第203頁。）
[10]《說文》“繁”字，或體從“糸”，“弁”。
[11]參看何琳儀：《戰國文字通論》，江蘇教育出版社2003年，第203頁。
[12]如《左傳》成公十八年“弁糾禦戎”。《國語·晉語》韋注引弁作卞。
[13]宋華強：《新蔡簡兩個神靈名簡說》，簡帛網，060701。
[14]“雁、酒、食”三字原未釋，此據殘筆補出。
[15]于成龍《包山二號楚墓卜筮簡中若干問題的探討》，《出土文獻研究》第五輯，第169。
[16]于成龍《包山二號楚墓卜筮簡中若干問題的探討》，《出土文獻研究》第五輯，第169、171頁。