《上博五·三德》簡12、20補議

作者:范常喜  發布時間:2007-04-28 00:00:00

（中山大學中文系2004級博士生）

（首發）

　　【摘要】本文重點討論《上博五·三德》12、20號簡中被整理者釋作“出（？）”、“付（？）”、“”、“”、“”的幾個字，尤其是對幾個殘字作了重新擬補和訓釋，同時也就相關詞句的理解談了一點想法。
　　【關鍵詞】上博五；三德；楚簡
　　 
　　《上博五·三德》第12和20號簡中由於有幾個殘字，從而導致文意較難理解，研究者對此雖然做了多方努力，但仍不能令人滿意。本文欲在學習諸家研究成果的基礎上，試對這兩支簡文中幾個殘字重作擬補，同時對相關詞句的解釋談一點不成熟的意見。

一、諸家觀點

　　《上博五·三德》12-20：監川之都，（岸）之邑，百（乘）之（家），十室之（？），宮室汙池，各（慎）亓厇（度），母（毋）（失）亓道。出（？）欲殺人，不（飲）不飤（食）。秉之不固 ，【簡12】付（？）之不。至型（刑）（以）（哀），（去）（以）（謀）。民之所欲，（鬼）神是有（祐）。（慎）（守）虛……【20】
　　對於上列簡文的編聯、殘字的擬補以及其中數個難詞的解釋，主要有以下幾種觀點。[1]
　　1.整理者并未將兩支簡文相連，同時認為：出欲殺人，第一字殘，疑是“出”字，讀為“絀”。付之不，“”待考。“至型”，“”疑讀“依”或“哀”。“”此句含義待考。[2]
　　2.陳劍先生認為：簡12與簡20也可能當連讀，但把握不大。兩簡相連處文句為：“……□欲殺人，不飲不食。秉之不固，【12】□之不。至（致）刑（以）哀，矰去以（謀？悔？）。民之所欲，鬼神是祐。慎守虛□【20】”“欲殺人”上之字原釋文疑是“出”，並括注問號表示不肯定。細審此字筆意，確實與“出”不類，而更像“庚”字或“康”字的頭部。此字正當竹簡殘斷處，其下半當還有殘去的筆畫。簡20首字殘去大半，難以斷定到底是何字。
　　考慮上兩簡可以連讀的理由主要是，“秉之不固，□之不”兩句結構相同；簡20的“至（致）刑（以）哀”與簡12的“□欲殺人，不飲不食”意義上似也相呼應。但由於“”字不能確識，此處的連讀還不能肯定。
　　“”字也見於郭店《唐虞之道》簡13：“[吳（虞）]用（），夏用戈，正（征）不備（服）也。”《郭店楚墓竹簡》159頁注[一八]以為從“畏”聲而讀為“威”。如此釋可靠，則“秉之不固，□之不”句無韻，以上編聯就成問題了。不過我們也要考慮，“”字是否也有當據此處連讀的簡文改釋為與“固”押韻的魚、鐸部字的可能呢？《唐虞之道》“”與“戈”並見對舉，《尚書·顧命》云“一人冕執瞿”，“瞿”是戟一類的兵器，或作“戵”、“鑺”。結合《三德》“”與“固”押韻看，“”字是否可以往釋為“戵”的方向考慮呢？謹志此存疑待考。^[3]
　　3.袁金平先生同意陳劍先生的編聯，并指出：
　　盂鼎銘文（《集成》5·2839）有“鬼方”一語，“鬼”形作。《三德》20號簡中的“”去掉所從“心”後，則與此形甚似，當分析為從心，鬼聲。於簡文應讀為“危”，與前“固”字相對成文。從鬼之字與從危之字典籍每見通假，此不贅舉。簡20首字只殘留一些筆劃，原釋文疑為“付”字。這裏我們大膽推測，此字當是“”，其左半乃（它）之殘，在簡文中讀為“弛”。“弛”有捨棄之意。《廣韻·紙韻》：“弛，釋也。”《集韻·紙韻》：“弛，舍也。”《左傳·莊公二十二年》：“赦其不閑於教訓，而免於罪戾，弛於負擔。”杜預注：“弛，去離也。”《淮南子·原道》：“人不弛弓，馬不解鞍。”高誘注：“弛，舍也。”弛又作施。《論語·微子》：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。”朱熹集注：“施，……，遺棄也。”這樣，“秉之不固”與“弛之不危”不僅句式相同，意義上也是相輔相對，從而印證了陳劍先生將12、20號連讀的正確性。陳先生在其文末提到一個“固”、“”押韻問題，我們認為似乎不必拘泥於此端。[4]
　　4.曹峰先生也贊同陳劍先生的編聯，並認為：
　　“出（？）欲殺人，不飲、不食■。秉之不固，付（？）之不。至刑以哀，去以悔。”一句主題就是關於“殺人”的態度。“殺人”有可能是在戰場，有可能是在刑場，這在《三德》中看不出來，可能兩者兼顧。關於戰場殺人，《老子》三十一章有一段名言“夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。”可見以老子為代表的道家的態度是，雖然有時不得不殺人，但決不看作是高興的事情，而要哀悲的心情處之。我們認為，《三德》的立場是一致的，所謂“不飲”、“不食”、“以哀”、“以悔”都表達了同樣的態度。“至刑”就是極刑，亦即殺人。“秉之不固，付（？）之不”意義不明，筆者猜測是對受刑者以最後的寛仁，雖然“秉之”即抓住他，但“不固”，即不禁錮。而且“付（？）之不”，即不加威嚇。“”字從心從鬼從戈。相同字形也見於郭店楚簡《唐虞之道》簡13“□□用（），夏用戈，征不服也。”整理者以為從“畏”聲而讀為“威”。所以此字恐為“威”字假借。“悔”字原作“謀”，雖然相同字形在《三德》簡13中讀為“謀”，但此處讀為“謀”不可解，所以應是“悔”的假借字或異體字，為“悔恨”之意。“以哀”、“以悔”意義相近，都是一種沉痛之狀。
　　李零先生釋為“付（？）”的字，因竹簡殘斷，無法判讀，袁金平先生認為該字讀為“弛”。“弛”有捨棄之意。如果果然可以釋作“弛”，那不應是“捨棄”之意，而是“和緩”之意，與“不威”意思相通。
　　整句的意思可能是，“想到要去做殺人這件可悲之事，便不飲不食。雖然抓住受刑者，但不禁錮（不虐待）他，和緩待之，不威嚇他。對處人極刑這件事表示悲哀、表示悔恨。”這種思想在總體上和《老子》三十一章相一致。^[5]

二、我們的意見

　　從上列諸家觀點可知，陳劍先生對簡文的編聯相對合理，所以下面的討論皆在陳劍先生編聯的基礎上進行，當然我們最後的結論也會進一步證明陳先生的這種編聯是正確的。
　　1.出（？）欲殺人
　　其中的“出”字殘缺，原簡文作：（此殘字前後簡文參見右下所附簡影）。整理者懷疑是“出”字；陳劍先生認為：“殘畫更像‘庚’字或‘康’字的頭部。此字正當竹簡殘斷處，其下半當還有殘去的筆畫”。不可否認，此字殘存的上半部分確如陳劍先生所言，很象楚文字中常見“庚”、“康”二字的頭部，當然也跟“奉”、“毛”等字的頭部相類似，但這些字置入前後簡文中似乎均難以講通，所以此殘字當非上述諸字之殘。依據此字所殘存的筆畫，同時考慮前後文意，我們懷疑此殘存偏旁可能是“老”字的上半部分。楚文字中“老”及從“老”之字作如下諸形：
　　老：（郭·老甲35）（包237）（包217）（郭·唐23）
　　孝：（郭·老丙3）、、（郭·六22、40）（上博一·詩6）
　　、（郭·語一55）（郭·語三6）（郭·語三8）
　　、、（郭·唐7、9、24）
　　壽：（鐘）（五子申盞）（欒書缶）（包68）
　　耆：（包68）（上博一·緇6）
　　
　　附：上博五《三德》簡12簡影節錄
　　從上列字形可知，楚文字中的“老”旁，其上半部分中的上豎可以是側頭也可以不側頭，其中不側頭者與我們要討論的殘字幾乎相同，所以我們懷疑其為“老”字的上半部分。此字的下部所殘部分，我們猜測當為“旨”字，整字即上列“耆”字，在此當讀作“嗜”，“嗜”多為“愛好”、“貪求”之義，如：
　　《漢書·于定國傳》：“少時耆酒多過失。”顏師古注：“耆，讀曰嗜。”
　　《國語·楚語下》：“吾聞國家將敗，必用姦人，而嗜其疾味。”韋昭注：“嗜，貪也。”
　　《管子·入國》：勸子弟精膳食，問所欲，求所嗜，此之謂老老。
　　《韓詩外傳》卷五：耳欲聽宮商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作。
　　由此可見，“嗜欲殺人”其大意當為“嗜好殺人”，而“嗜殺逞欲”則會“亂國失政”，為從政者尤其是君主之大忌，文獻中此類記述多見，如：
　　《上博五·季》10：好刑則不祥，好殺則作亂。
　　《孟子·梁惠王》卒然問曰：“天下惡乎定？”吾對曰：“定于一。”“孰能一之？”對曰：“不嗜殺人者能一之。”……今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。
　　《老子》：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
　　《左傳·僖公二十三年》：周書有之，乃大明服，己則不明，而殺人以逞，不亦難乎？民不見德，而唯戮是聞，其何後之有？
　　《韓詩外傳》卷四：今君用財若無窮，殺人若恐弗勝，君若弗革，天殃必降，而誅必至矣。
　　《史記·項羽本紀》：夫秦王有虎狼之心，殺人如不能舉，刑人如恐不勝，天下皆叛之。
　　可見簡文中的“嗜欲殺人”當與上列文獻中告誡君王不要“逞欲殺人”的記述相類似，當是從政者不應有的一種惡嗜。
　　2.不（飲）不飤（食）
　　此句句意較為明晰，與文獻中的“不飲酒”、“不食肉”相近似。不過我們想重點說明的是此語出現的語境。文獻中較為常見“不飲”、“不食”的相關記述，如：
　　《公羊傳·成公八年》：鞌之戰，齊師大敗。齊侯歸，弔死視疾，七年不飲酒，不食肉。晉侯聞之曰：“嘻，奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉，請皆反其所取侵地。”
　　《禮記·曲禮下》：歲凶，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，君無故玉不去身，大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟。
　　《上博四·曹》10-12：莊公曰：“曼（晚）哉，吾聞此言。”乃命毀鐘型而聽邦政。不晝寢，不飲酒，不聽樂，居不褻（文），食不貳滋（？）。……兼愛萬民，而亡有私也。[6]
　　從上舉三例可知，“不飲”、“不食”多為君王或者從政者犯錯後采取的補救措施，第一例是因為打了敗仗，第二例是由於“歲凶”，最後一例是由於魯莊公鑄“大鐘”，但曹沫告訴莊公“今邦彌小而鐘愈大，君其圖之”，莊公聽後表示後悔，隨即采取了“不飲”、“不飲”的方法來悔過。據此推測，簡文中的“不飲不食”亦當是指君王或者從政者一種罪己的懺悔方式，這與《三德》全篇“多言天地与刑德之关系，并告诫君主修身修政的一些必要事项”的主體內容也恰相一致。
　　3.秉之不固
　　曹峰先生將此句語譯為“雖然‘秉之’即抓住他，但‘不固’，即不禁錮。”我們認為其中的“秉”義當為“秉持”，這也是“秉”在文獻中的常見義項，而且一般多用來表示秉持國政，如：
　　《詩·小雅·節南山》：維周之氏，秉國之均，四方是維。……誰秉國成，不自為政，卒勞百姓。
　　《漢書·孔光傳》：君秉社稷之重，總百僚之任。
　　《後漢書·何進傳》：及秉朝政，陰規誅之。
　　《史記·太史公自序》：春秋之後，陪臣秉政。
　　《後漢書·鄭太傳》：今明公秉國平正，討滅宦豎，忠義克立。
　　從上列相關文獻記載推知，簡文“秉之不固”大意為“秉持國政不會穩固。”
　　4.付（？）之不
　　此句整理者無釋，曹峰先生認為其意為：“和緩待之，不威嚇他。”“付（？）之不”中所謂的“付”，原簡文作。由於上端殘失，所以整理者釋作“付”時後括注問號，表示疑莫能定。陳劍先生說：“簡20首字殘去大半，難以斷定到底是何字。”楚文字中“付”及從“付”之字多作如下諸形：
　　付：（包39）（包91）
　　：（包49）（包164）
　　比較可知，與上列“付”字左部“亻”旁存在較大差異。此字上部殘損，右部“又”旁上端當仍有筆畫，所以不太可能是“付”字。袁金平先生推測此字當是“”，其左半乃（它）之殘，在簡文中讀為“弛”，意為捨棄。我們認為袁先生的這一觀點值得重視，此字確當為“”字之殘。“”字亦見於郭店簡，下面將此字完整的形體及楚文字中“它”及從“它”之字例舉如次：
　　：、（郭·尊37）（郭·尊38）
　　它： （包164）（上博二·容20） （郭·老甲33）（郭·六14）
　　佗：（包161）（包102）    ：（天策）（天策）
　　： 、、（天策）  紽：（上博五·季3）  ：（上博二·容6）
　　與上列字形相比較可知，袁金平先生將釋作“”是可以信從的，不過袁先生將其讀作“弛”，解為“捨棄”則不一定合適。“”即“”字，《說文》：“，也，从攴也聲，讀與施同。”文獻中多作“施”，而且多出現在“施政”、“施法”、“施令”等與從政者有關的用語當中。如：
　　《管子·大匡》：小侯既服，大侯既附，夫如是始可以施政矣。
　　《後漢書·濟南王劉康傳》：大王以骨肉之親，享食茅土，當施張政令，明其典法，出入進止，宜有期度。
　　《周禮·天官·大宰》：施法於官府而建其正。
　　《史記·秦本紀》：鞅之初爲秦施法，法不行，太子犯禁。
　　《易·姤》：“后以施命誥四方。”孔穎達疏：“人君法此以施教命，誥於四方也。”
　　《鬻子·道符五帝三王傳政甲》：發教施令爲天下福者謂之道，上下相親謂之和。
　　據此可知，簡文中的“施”亦當與上列文獻中的“施”義相近，當可理解為“施政”或者“施法”。“”字原簡文作。陳劍先生改隸作“”，并依韻讀懷疑是“戵”字；袁金平先生不同意陳劍先生的懷疑，認為此字當分析為從心，鬼聲，於簡文應讀為“危”；曹峰先生則據郭店簡整理者的意見讀作“威”。我們認為曹峰先生的讀法較為合理，此字當讀作“威”。下面結合郭店簡及古璽文字稍作補充。正如諸家所說，“”字見於《郭·唐》第13號簡，前後辭例作：
　　《郭·唐》12－13：咎(皋)(陶)內(入)用五型(刑)，出弋兵革，辠(罪)涇〈淫〉（暴）[也，虞]用（威），(夏)用戈，正(征)不備(服)也。[7]
　　郭店簡中被整理者隸作“”的那個字，原簡文作，比較可知與《三德》中的當為一字無疑。郭店簡整理者認為此字從“畏”聲而讀為“威”。^[8]我們認為這一釋讀可從，楚簡中“愄”字多作如下諸形：
　　（郭·老甲9）（郭·老丙1）（郭·緇30）
　　（郭·唐13）（郭·尊33）（郭·性52）
　　比較可知，“”字左部所從與上列“愄”字基本相同，郭店簡整理者將“”隸作“”是可取的。“”的基本聲符是“畏”，而“畏”、“威”多可相通，所以整理者將其讀作“威”可從。此字從戈愄聲，當即武力之威的專字。“威”有“威嚴”、“武力”義，文獻中習見，如：
　　《老子》：“民不畏威，則大威至。”高亨正詁：“言民不畏威，則君之威權礙止而不通行也。”
　　《孫子·九地》：“信己之私，威加於敵，故其城可拔，其國可隳。”杜牧注：“但逞兵威加於敵國，貴伸己之私欲。”
　　《史記·司馬穰苴列傳》：用兵行威，大放穰苴之法，而諸侯朝齊。
　　最後一例《史記·司馬穰苴列傳》中“用兵行威”一語正可同簡文“[虞]用（威），(夏)用戈，正(征)不備(服)也”相對參。聯繫前文“皋陶內用五刑，出式兵革，辠淫暴[也]。”似亦可說明將其讀為“威”是正確的。
　　此外，戰國古璽中有一與簡文“”相近之字，似可作為“”讀作“威”的旁證。此字原形作：
　　（璽彙2674）（璽彙1628）
　　羅福頤先生將其隸作“”，並指出：“今璽文中有鄭亡之名，傳世周盂鼎銘畏字亦從戈，鄭亡，當即鄭亡畏。”[9]而《說文·女部》“媿”字或體作“愧”，由此可見，古璽中的“”與郭店簡及上博簡中的“”極可能是一字之異體。
　　通過上述所列相關補充材料可知，《上博五·三德》中的，確當即郭店簡中的字，陳劍先生隸作“”可從，不過懷疑是“戵”字則似不確。曹峰先生將其讀為“威”可取，不過其義并不是曹峰先生所說的“威嚇”。“不威”一詞文獻常見，如：
　　《論語·學而》：“君子不重，則不威，學則不固。”何晏集解引孔安國曰：“言人不能敦重，既無威嚴，又不能識其義理。”
　　《國語·晉語三》：失刑亂政，不威。
　　《管子·形勢》：獨國之君，卑而不威。
　　我們認為，簡文中的“（威）”當與上列文獻中的“威”字相近，當為“威嚴”之義。“施之不威”意即“施行政教或者法令就沒有威嚴了”。從上引文獻中“不威”的用例可知，從政者如果“失刑亂政”則會“不威”，而簡文前面說“耆（嗜）欲殺人”，亦當為亂政之舉，所以產生“（施）之不（威）”的後果也當是情理之中的事情了。
　　5.至型（刑）（以）（哀）
　　“至刑”，整理者讀作“致刑”。曹峰先生如字讀，理解為“極刑”。我們認為這種理解似不確，文獻中常見與“致刑”義近的“致罰”、“致法”，如：
　　《尚書·多士》：“厥惟廢元命，降致罰。”孔傳：“其惟廢其天命，下致天罰。”
　　《左傳·定公四年》：天誘其衷，致罰于楚，而君又竄之。
　　《史記·萬石張叔列傳》：慶倖得待罪丞相，罷駑無以輔治，城郭倉庫空虛，民多流亡，罪當伏斧質，上不忍致法。
　　《漢書·吳王劉濞傳》：匈奴攻代，仲不能守，棄國間行，走雒陽，自歸，天子不忍致法，廢為合陽侯。
　　在上述文獻中“致罰”、“致法”分別可理解為“施加懲罰”、“以法治罪”，所以據此推測，簡文中的“至（致）刑”也當與此義近，整理者將“至”讀作“致”可從。“”，“”當即“台（以）”字，其下部所從“心”旁當為“口”旁之異，相同字形還見於鄂君啟節。[10]“”字整理者懷疑當釋“依”或“哀”。陳劍、曹峰兩位先生均讀作“哀”，曹峰先生譯為“哀憐”，可從。“至（致）型（刑）台（以）（哀）”大意為“要以哀憐之心施加刑罰”，如此理解也與接下來的“矰去以悔”在句式上更相一致。
　　6.（去）（以）（謀）
　　整理者認為“，此句含義待考。”陳劍先生將“”釋作“矰”，對照簡影可知陳先生的釋讀是正確的。“矰”是一種系有生絲繩以射飛鳥的箭，文獻中常見，如：
　　《呂氏春秋·直諫》：“荊文王得茹黃之狗，宛路之矰，以畋於雲夢，三月不反。”高誘注：“矰，弋射短矢。”
　　《楚辭·九章·惜誦》：矰弋機而在上兮，罻羅張而在下。
　　《史記·老子韓非列傳》：走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。
　　“矰”系有絲繩，可以回收，所以簡文可能是用其引申義，“矰去”意為“把逃離的人追捕回來”。古漢語多名動同詞，所以“矰”在簡文中用作動詞也不奇怪。“”字，整理者讀作“謀”；陳劍先生懷疑或讀作“悔”，或讀作“謀”；曹峰先生讀作“悔”。 “”字多見於《上博三·周易》，而且多用為“悔”[11]，所以曹峰先生將其讀作“悔”可從，義為“悔恨”。“矰去以悔”大意為“要以悔恨的心情來追捕逃離的人。”
　　7.（慎）（守）虛
　　“慎守”即謹慎地守持，文獻中在告誡君王應當注意之事時多用此詞，如：
　　《管子·霸言》：是以聖王務具其備而慎守其時，以備待時。
　　《大戴禮記·曾子天圓》：聖人慎守日月之數，以察星辰之行。
　　《逸周書·程典》：故選官以明訓，頑民乃順，慎守其教，小大有度。
　　《淮南子·主術訓》：夫目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂。夫三關者，不可不慎守也。
　　“虛”當即虛心、謙虛，這也是君子、從政者尤其是君王應當高度重視的一種修養，如：
　　《易·咸》：君子以虛受人。
　　《六韜·大禮》：文王曰：“主位如何？”太公曰：“安徐而靜，柔節先定。善與而不爭。虛心平志，待物以正。”
　　《春秋繁露·立元神》：故為人君者……虛心下士，觀來察往，謀於眾賢，考求眾人。
　　《淮南子·主術訓》：夫人主之聽治也，虛心而弱志，清明而不闇。
　　《漢書·霍光傳》：光每朝見，上虛己斂容，禮下之已甚。
　　“”字殘缺，原簡文作。我們懷疑此字當為“信”字之殘，楚文字中“信”字常見，字形如：
　　（上博五·三15）  （包90）（包144）（郭·尊33）（郭·老丙2）
　　比較可知，殘字與同篇15號簡“信”字的上部相同，如果再結合此句文意，釋為“信”應該是合適的。“信”同樣也是君王應當“慎守”的內容，文獻中多有述及，如：
　　《上博二·從甲》1-2：昔三戈(代)之明王之又(有)天下者，莫之(予)也，而□取之，民皆以爲義，夫是則(守)之以信，(教)之以義，行之以豊也。
　　《左傳·昭公六年》：昔先王議事以制……行之以禮，守之以信，奉之以仁。
　　《司馬法·定爵》：居國惠以信，在軍廣以武。
　　《關尹子·三極》：聖人知我無我，故同之以仁……知言無我，故守之以信。
　　《新書·脩政語上》：故禹與士民同務，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
　　由此可知，“（慎）（守）虛（信）”意為“謹慎地持守虛心和信用”。

結　　語

　　通過對《上博五·三德》12、20號簡中被整理者釋作“出（？）”、“付（？）”、“”、“”等幾個字的重新擬補和疏釋，我們可以把這段簡文重釋作“耆（嗜）欲殺人，不（飲）不飤（食）。秉之不固 ，（施）之不（威）。至（致）型（刑）台（以）（哀），矰（去）（以）（悔）。民之所欲，（鬼）神是有（祐）。（慎）（守）虛信……”。簡文大意為：“逞欲嗜殺，殺人後即使再用不飲不食的方法來罪己懺悔，那么秉執國政也不會穩固了，實施政令法度也不會再有威嚴了。要以哀憐之心施加刑罰，要以悔恨的心情來追捕逃離的人。按照人民的愿望來執政，那么鬼神就會保祐你。謹慎地持守謙虛和信用……”
　　由此可見，此段簡文主要是告訴君王對待殺戮刑罰所應持有的態度。“耆（嗜）欲殺人，不（飲）不飤（食）。秉之不固 ，（施）之不（威）。”是從反面指出君王不應當逞欲嗜殺，而“至（致）型（刑）台（以）（哀），矰（去）（以）（悔）。”則是從正面論述君王應該如何量刑施罰。“民之所欲，（鬼）神是有（祐）。”是最後的總結性話語。可見，依據這種擬補和訓釋，前後簡文讀來更加順暢，由此亦可證陳劍先生對此段簡文的編聯意見的比較合理的。
　　最後需要說的是，雖然出土材料中殘字的“擬補”是一件即有意義又有趣味的事情，但畢竟“空白想象，命中率太低” [12]。由於簡文殘缺太甚，再加上個人能力所限，對於上述殘文的擬補，以及相關文句的訓釋意見，實不敢自專，懇請方家賜正。
　　 
　　（編者按：本文收稿日期為2007年4月24日。文章標題原誤作“《上博五·三德》簡補議”，今作改正，敬祈見諒！）

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[1]由於小文系舊稿修改而成，同時更限於目力，如有相關成果漏列，誠祈方家同好見諒。
[2]馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（五）》頁296、302，上海古籍出版社2005年。
[3]陳劍《談談〈上博(五)〉的竹簡分篇、編聯與拼合問題》，簡帛網，2006年2月19日。
[4]袁金平《讀〈上博(五)〉札記三則》，簡帛網，2006年2月26日。
[5]曹峰《〈三德〉零釋(三)》，簡帛網，2006年4月11日。
[6]釋文據陳劍先生稍作調整，參見陳劍《上博竹書〈曹沫之陳〉新編釋文(稿)》，簡帛研究網，2005年2月12日。
[7] “也”、“虞”二字從李零先生擬補，參見李零《郭店楚簡校讀記》(增訂本)頁96，北京大學出版社2002年。“淫”、“暴”二字的釋讀參見拙稿《〈郭店楚墓竹簡〉中兩個省聲字小考》，簡帛網，2006年8月1日。
[8]荊門市博物館編《郭店楚墓竹簡》頁159注[一八]，文物出版社1998年。
[9]羅福頤主編《古璽彙編·序》頁5，文物出版社1981年。
[10]參見李守奎編著《楚文字編》頁855，華東師范大學出版社2003年。
[11]參見馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（三）》頁179、181等，上海古籍出版社2003年。
[12]陳偉武師《試論出土古文字資料之擬補》（《華學》第5輯，頁179，中山大學出版社2001年）一文所引李零先生語。