清華簡《五紀》雜識

作者:羅小華  發布時間:2021-12-16 10:03:40 （長沙市文物考古研究所） 
（首發）   
  《文物》2021年第9期刊載了一組文章，集中討論了清華簡《五紀》篇的內容。[1]我們想就其中的一些問題進行探討。
  簡109—110：“黃帝既殺寺（蚩）蚘（尤），乃向（饗）寺（蚩）蚘（尤）之躳（身），焉始爲五笀（芒）。以其髮爲韭，以其（眉）須（鬚）爲（蒿），以其目爲（菊），以其鼻爲葱，以其口爲（藭），以其亦（腋）毛爲（茨），以其從爲（芹）。以其骸爲干侯股（殳），以其辟（臂）爲㯱（桴），以其肛（胸）爲鼓，以其耳爲卲（照）（笯）。”程浩先生指出：“黃帝殺蚩尤後，隨即將其肢解，以其器官化爲‘五芒’。芒，《說文》云‘草耑也’，蚩尤的鬚髮、眉目、口鼻所化的韭、蒿、菊、蔥等，基本上都是植物。而諸如骸、臂、胸這些肢體，則被製成了實用器具。蚩尤死後身首異處的說法，見於魏晉文獻《皇覽》。在馬王堆《十六經·正亂》中也有類似記載，但除了‘剥其□革以爲干侯’外，就沒有可與本篇對應之處了。”[2]
  從“以其髮爲韭”和“以其鼻爲葱”的記載來看，所謂“五芒”可能不僅僅是指“植物”。《說文》韭部：“韭，菜名，一穜而久生者，故謂之韭。”[3]《詩·豳風·七月》：“四之日其蚤，獻羔祭韭。”[4]《說文》艸部：“蔥，菜也。”[5]《集韻·東韻》：“葱，古作蔥。”[6]《禮記·內則》：“膾，春用葱，秋用芥。”[7]可見，“韭”與“蔥”都屬於菜類。依此推之，則蚩尤身體所製作的其他物品，也應該屬於菜類。
  “”，程先生括注爲“蒿”。此說可從。“”即“勞”。“勞”與“尞”均爲來紐宵部字，常相通假。[8]“高”爲見紐宵部字，可與“尞”通。《儀禮·既夕禮》：“稾車載簑笠。”鄭玄注：“今文稾爲潦。”《詩·小雅·無羊》孔穎達疏：“稾車，潦車也，爲雨而設。”[9]《楚辭·大招》：“吳酸蒿蔞，不沾薄只。”朱熹集注：“蒿，白蒿，春生，秋乃香美可食。”[10]《食療本草·白蒿》：“春初此蒿前諸草生……其葉生挼，醋醃之爲菹，甚益人。”[11]
  “”，程先生括注爲“菊”。菊花是觀賞花，而非蔬菜。此字原篆作“”，亦見於其他戰國簡冊。趙平安師曾指出：“郭店簡《成之聞之》三六號簡有字，李零先生認爲‘此字乃楚簡“梏”字所从’，甚有有見。上海博物館書法館展出的一支《周易》簡，書有‘僮牛之’，字王弼本作牿，《說文》引作告，鄭玄注作梏，漢帛書本作鞫。字象頸枷手銬之形，可能就是梏的本字。”[12]我們懷疑，此字可讀爲“茆”。“梏”，見紐幽部。“茆”，明紐幽部。二字音近可通。《說文》穴部：“窌，窖也。”段玉裁注：“《呂覽》：‘穿竇窌。’《月令》、《淮南》皆作‘窖’。”《周禮·匠人》：“囷窌倉城，逆牆六分。”鄭玄注：“穿地曰窌。”《經典釋文》：“窌，劉占孝反，依字當爲窖。作窌，假借也。”[13]“茆”就是鳧葵。《說文》艸部：“茆，鳧葵也。”[14]《詩·魯頌·泮水》：“思樂泮水，薄采其茆。”毛傳：“茆，鳧葵也。”陸德明釋文：“鄭小同云：‘江南人名之蓴菜，生陂澤中。’”[15]
  “”，程先生括注爲“藭”。此字原篆作“”，當隸爲“”，釋爲“雍”，當爲排版之誤。《說文》艸部：“，藭，香艸也。”“藭，藭也。”[16]《山海經·西山經》：“又北百八十里曰號山。……其草多葯，虈、芎藭。”[17]“芎藭”是藥不是菜。我們懷疑，此字當讀爲“菘”。“雍”，影紐東部。“公”，見紐東部。《史記·田敬仲完世家》：“楚國雍氏。”“雍”，《戰國縱橫家書·蘇秦謂陳軫章》作“翁”。又《貨殖列傳》：“而雍伯千金。”裴駰集解引徐廣曰：“雍，一作翁。”司馬貞索隱：“《漢書》作翁伯也。”《莊子·天地》：“抱甕而出灌。”《經典釋文》：“甕，字亦作瓮。”《方言》卷五：“瓮，甖也。”錢繹箋疏：“《說文》：‘瓮，罌也。’‘甕，汲瓶也。’並烏貢切。《廣雅》：‘瓮，瓶也。’《玉篇》：‘瓮，大甖也。’《淮南·原道訓》云：‘蓬戶瓮牖。’又作甕同。罋、甕並與瓮通。”[18]“菘”就是“蕪菁”。《廣韻·東韻》：“菘，菜名。”[19]《玉篇》艸部引《方言》云：“豐，江東曰菘，蕪菁也。”[20]《集韻·東韻》：“菘，菜名，或作、蘴。”[21]《急就篇》卷二：“老菁蘘荷冬日藏。”顏師古注：“菁，蔓菁也，一曰冥菁，一曰蕪菁，又曰芴菁。”[22]《周禮·天官·醢人》：“昌本，麋臡，菁菹，鹿臡，茆菹，麇臡。”鄭玄注：“菁，蔓菁也。”[23]
  “”，程先生括注爲“茨”。《說文》艸部：“茨，以茅葦蓋屋。”[24]《爾雅·釋草》：“茨，蒺蔾。”[25]無論“茅葦”還是“蒺藜”，都不屬於菜類。我們懷疑，此字當讀爲“薺”。“自”與“薺”，均爲脂部從紐字。“疾”爲至部從紐字。三字音近可通。上博簡《鮑叔牙與隰朋之諫》：“人之生厽，飤、色、息。”郭店簡《語叢一》作“飤牙牙疾”。《緇衣》“毋以卑士息夫=、卿事”。今本《緇衣》“息”作“疾”。[26]《說文·艸部》：“薺，蒺梨也。《詩》曰：‘墻有薺。’”[27]“薺”，安大簡《詩經》作“”和“䖿”。整理者指出：“‘’，簡文从‘䖵’或‘虫’，即‘螏䖿（）’，借作‘蒺藜’。……陳奐《詩毛氏傳疏》：‘薺，本字；茨假借字。蓋疾黎合之曰薺也，後人加艸耳。’”[28]“薺”就是薺菜。《玉篇》艸部：“薺，甘菜也。”[29]《詩·邶風·谷風》：“誰謂荼苦，其甘如薺。”[30]
  “從”，我們懷疑讀爲“嚨”，指喉嚨。[31]《說文》口部：“嚨，喉也。”[32]《廣韻·東韻》：“嚨，喉嚨。”[33]《爾雅·釋鳥》：“亢，鳥嚨。”郭璞注：“嚨謂喉嚨，亢即咽。”[34]陸德明釋文引舍人云：“嚨，嚨財可見也。”[35]郝懿行義疏：“亢，嚨皆人咽喉之名，鳥亦同也。”[36]人體器官“嚨”正好在“口”之下。這裡的“目”、“鼻”、“口”和“嚨”，以及下文中的“耳”，都屬於人體器官類。傳世文獻以“喉”訓“嚨”，其實是同一器官的不同部位。“喉”在內，而“嚨”在外，所以才有“嚨財可見”的說法。“咽”和“喉”因爲位置相毗，文獻往往以“咽”訓“喉”。《說文》口部：“喉，咽也。”[37]實際上，二者是有區別的。《靈樞經·憂恚無言》：“咽喉者，水穀之道也。喉嚨者，氣之所以上下者也。”[38]《急就篇》卷三：“胂腴胷脇喉咽髃。”顏師古注：“喉，即喉嚨。咽，所以吞咽物也。”[39]
  “”，程先生括注爲“芹”。“”从“允”得聲。“允”爲文部喻紐字。“芹”从“斤”得聲。“斤”爲文部群紐字。二字聲紐遠隔。我們懷疑，此字當讀爲“筍”。“允”文部喻紐字。“勻”，真部喻紐字。二字聲同韻近，故可通假。《禮記·大學》：“瑟兮僩兮者，恂慄也。”鄭玄注：“恂，字或作。”《史記·李將軍列傳》：“如鄙人。”，“”，《漢書·李廣傳》作“恂恂”。《史記·游俠列傳》：“而逡逡有退讓君子之風。”“逡逡”，《漢書·游俠傳》作“恂恂”。《隸釋·祝睦後碑》：“鄉黨逡逡。”“逡逡”，《論語·鄉黨》作“恂恂”。《詩·商頌·長發》：“爲下國駿厖。”“駿”，《大戴禮記·衛將軍文子》引作“恂”。[40]《爾雅·釋草》：“筍，竹萌。”邢昺疏：“孫炎曰：‘竹初萌生謂之筍。’凡草木初生謂之萌，筍則竹之初生者，故曰：筍，竹萌也。可以爲菜殽。《詩·大雅·韓奕》云：‘其蔌維何，維筍及蒲。’蔌，則菜殽也。”[41]《周禮·天官·醢人》賈公彥疏：“案《易·鼎卦》九四：‘鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。’鄭注云：‘糝謂之餗。《震》爲竹。竹萌曰筍。筍者，餗之爲菜也，是八珍之食。’”[42]
  再回過頭來看簡文中的“五笀（芒）”。“芒”，《說文》艸部訓爲“艸耑”。[43]《廣韻·陽韻》作“草端”。[44]說是“五芒”，其實有韭、蒿、茆、葱、菘、薺、葰等七種菜。可見，“五芒”當爲統稱，並非確指五種。“芒”爲泛指草類。“菜”來源於“草”。《說文》艸部：“菜，艸之可食者。”[45]蚩尤的體毛、五官化爲“五芒”，可與傳世文獻對於盤古的記載相參照。《繹史》卷一引《述異記》：“昔盤古氏之死也，頭爲四岳，目爲日月，脂膏爲江海，毛髮爲草木。”[46]
  “㯱”，我們讀爲“枹”。[47]“桴”是“枹”之借字。《說文》木部：“枹，擊鼓杖也。”[48]《左傳》成公二年：“右援枹而鼓。”陸德明釋文：“枹，鼓槌也。”[49]《爾雅·釋宮》：“棟謂之桴。”郭璞注：“屋。”[50]
  由上文可知，“干侯”、“枹”和“鼓”不僅是“實用器具”，更與軍事有關。據此，我們懷疑，簡文中的“卲”也應該與軍事有關，不當讀爲“照”，或可讀爲“鞀”。《說文》革部：“鞀，鞀遼也。鞉，鞀或从兆；鼗，鞀或从鼔，从兆；㲈，籀文鞀，从殸、召。”[51]《周禮·春官·小師》“小師掌教鼓、鼗”，鄭玄注：“鼗，如鼓而小，持其柄摇之。旁耳還自擊。”[52]孫詒讓正義：“《足釋·雅樂》：‘大鼗謂之麻，小者謂之料。’則鼗亦自有大小之別。《大司樂》又有靁鼗、靈鼗、路鼗，則六鼓疑皆有皆有教鼗，此官當通教之矣。其柄貫於鼓匡之木，而旁綴繩以爲兩耳。《詩·商頌·那》：‘置我鞉鼓’，毛傳云：‘鞉鼓，樂之所成也。夏后摇攷鼓，殷人置鼓，周人縣鼓。’依《毛詩》義，則鼗鼓亦殷置周縣異法，但置縣皆不便摇擊，豈擊時別解下之以手持其柄而氏之，與《鼓人》六鼓或建或縣，而以桴擊之異與？然《大射儀》云‘鼗倚于頌磬，西紘’，則是倚而非縣，《毛詩》說與《禮》究不相應，故鄭《詩箋》云‘鞉難不植，貫而摇之，亦植之類’。若然，鄭意周鼗固不縣也。”[53]我們懷疑，周鼗有可能是“以桴擊”的。
  包山牘1中有字作“”，簡270作“”。[54]劉國勝老師曾懷疑：“‘’、‘’或可讀爲‘鞀’。……簡、牘所記‘雕鞀’似乎屬‘正車’上指揮用的軍樂器。”[55]宋華強老師將此字隸定爲“”。[56]田河先生指出：“‘（彫）’、‘周（彫）’都可以讀爲‘彫鞉’，是一種彩繪的小鼓。……包山二號墓南室出土漆木鼓1件……鼓直徑40.1、厚5.2釐米。……標本2:302（《包山楚墓》119頁，圖七二）。”[57]牘1中，在這件物品之後，還記有“”，簡270作“綢椱”。[58]結合《五紀》的記載來看，我們懷疑，包山簡牘中的“椱”和“”，很可能讀爲“枹”，指擊鼓槌，與前文的“鞀”配套使用。另外，包山簡95中有“卲無割（害）之州人鼓鼗張恷”，陳偉師等認爲：“鼓鼗應是張恘的身分。……鼓鼗大概是掌管這兩種鼓具的樂人。”[59]
  “”，程先生括注爲“笯”。此字屬上讀還是屬下讀，目前還不清楚。
  黃帝以蚩尤之臂作“枹”，以蚩尤之胸作“鼓”，可與傳世文獻中關於“夔”的記載相參照。《山海經·大荒東經》：“東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮爲鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下。”郭璞注：“雷獸即雷神也。人面龍身，鼓其腹者，橛猶擊也。”郝懿行義疏：“《莊子秋水篇》《釋文》引李云‘黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。’”[60]
  簡111記載骸、臂、胸和耳等器官是從下而上，與前文正好相反。簡110—111共記載了髮、眉鬚、目、鼻、口、腋毛、嚨、骸、臂、胸、耳等四處體毛、五個器官和三個部位。這是值得我們注意。賈連翔先生曾指出：“十位元星象神分別司掌耳、目、鼻、口、心、肺肝（簡文二者合稱）、胤（腎）、（朘）、（尻）、（植）十個器官，它們應由九竅和五臟組成，其中耳、目、鼻、口、朘、尻爲九竅，心、肺、肝、腎屬五臟，‘（植）’尚未確釋，然從簡文的系統性來看，指脾的可能性很大。……《五紀》作者看上去是在刻意迴避‘五行’的內容，若站在戰國思想特徵多元性的角度看，‘不涉五行’或許體現了當時數術思想的某個種類的特點，這與後來的《春秋繁露》等又有極大的不同，這也是有待進一步深入研究的問題。”[61]我們認爲，這一意見需要具體分析。根據中醫文獻記載，五行對應五臟對應五官。《靈樞經·熱病》：“……火者心也。……水者腎也。……木者肝也。……金者肺也。……土者脾也。”《五閱五使》：“黃帝曰：願聞五官。歧伯曰：鼻者，肺之官也，目者，肝之官也，口脣者，脾之官也，舌者，心之官也，耳者，腎之官也。”校勘：“‘唇’：《素問》生氣通天論、《素問》六節臟象論王注無。”[62]從簡文內容來，《五紀》是將耳、目、鼻、口、心、肺肝、腎和直腸作爲八位“元星象神”，又記載目、鼻、口、嚨化爲“芒”，耳化爲“鞀”。[63]這與傳世文獻記載的五臟、五官明顯不同。這些現象的存在，到底屬於“刻意迴避‘五行’的內容”，還是在當時尚未形成所謂的五臟、五官的概念，目前都還難以確定。
  綜上所述，黃帝殺死自己的兒子蚩尤之後，以其體毛髮、眉鬚、腋毛，及器官目、鼻、口、嚨，化爲“五芒”，也就是各種菜，可與《述異記》中關於盤古的記載相參照；以其骸、臂、胸、耳化爲軍事用品，可與《山海經》中關於夔的記載相參照。此外，“十位元星象神”分別司掌耳、目、鼻、口、心、肺肝、腎、朘、尻和直腸等十個器官。《五紀》中的這些記載，可與傳世文獻中關於五臟、五官的記載相參照，甚至可以據之對五行學說在中醫理論中的運用進行探討。僅從目前所公布的簡文情況來看，《五紀》的內容也是十分珍貴的。
  
  附記：本文受國家社科基金重大項目“先秦兩漢訛字綜合整理與研究”資助，項目批准號爲15ZDB095。
  

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[1]馬楠：《清華簡〈五紀〉篇初識》；石小力：《清華簡〈五紀〉中的二十八宿初探》；賈連翔：《清華簡〈五紀〉中的“行象”之則與“天人”關係》；程浩：《清華簡〈五紀〉中的黃帝故事》，《文物》2021年第9期。
[2]程浩：《清華簡〈五紀〉中的黃帝故事》，《文物》2021年第9期。
[3]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第149頁。
[4]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第392頁。
[5]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第25頁。
[6]丁度等編：《宋刻集韻》，中華書局1989年，第3頁。
[7]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第1466頁。
[8]參張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社2002年，第223頁。
[9]張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社2002年，第224頁。
[10]朱熹集注：《詩集傳》，中華書局1958年，第頁。
[11]孟詵原著，張鼎增補，鄭金生、張同君譯註：《食療本草譯注》，上海古籍出版社2007年，第6頁。
[12]趙平安：《釋“”及相關諸字》，《語言》第三輯，首都師範大學出版社2002年，第300頁。
[13]張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社2002年，第105頁。
[14]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第26頁。
[15]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第611頁。
[16]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第16頁。
[17]郝懿行撰，欒保羣點校：《山海經箋疏》，中華書局2019年，第75頁。
[18]張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社2002年，第330頁。
[19]陳彭年等編：《宋本廣韻》，江蘇教育出版社2008年，第5頁。
[20]顧野王：《大廣益會玉篇》，中華書局1987年，第64頁。
[21]丁度等編：《宋刻集韻》，中華書局1989年，第4頁。
[22]張傳官：《急就篇校理》，中華書局2017年，第164頁。
[23]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，,674頁。
[24]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第24頁。
[25]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第2627頁。
[26]參白於藍：《戰國秦漢簡帛古書通假字彙纂》，福建人民出版社2012年，第539頁。
[27]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第19頁。
[28]黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹書（一）》，中西書局2019年，第128頁。
[29]顧野王：《大廣益會玉篇》，中華書局1987年，第69頁。
[30]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第304頁。
[31]羅小華：《〈五紀〉小札》，簡帛網2021年11月16日。
[32]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第30頁。
[33]陳彭年等編：《宋本廣韻》，江蘇教育出版社2008年，第6頁。
[34]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第2650頁。
[35]陸德明：《經典釋文》，中華書局1983年，第435頁。
[36]郝懿行撰，王其和等點校：《爾雅義疏》，中華書局2017年，第892頁。
[37]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第30頁。
[38]河北醫學院校釋：《靈樞經校釋》下冊，人民衛生出版社1982年，第259頁。
[39]張傳官：《急就篇校理》，中華書局2017年，第288頁。
[40]張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社2002年，第941頁。
[41]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第2626頁。
[42]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第675頁。
[43]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第22頁。
[44]陳彭年等編：《宋本廣韻》，江蘇教育出版社2008年，第50頁。
[45]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第23頁。
[46]馬驌撰，王利器整理：《繹史》，中華書局2002年，第2頁
[47]羅小華：《〈五紀〉小札》，簡帛網2021年11月16日。
[48]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第124頁。
[49]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第1894頁。
[50]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第2597頁。
[51]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年，第61頁。
[52]阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局1980年，第797頁。
[53]孫詒讓撰，王文錦、陳玉霞點校：《周禮正義》，中華書局1987年，第1857頁。
[54]湖北省荊沙鐵路考古隊：《包山楚簡》，文物出版社1991年，圖版一二一、一一六。
[55]劉國勝：《楚喪葬簡牘集釋》，武漢大學博士學位論文2005年修改本，第71—72頁。
[56]宋華強：《楚簡中从“黽”从“甘”之字新考》，簡帛網2006年12月30日。
[57]田河：《出土戰國遣冊所記名物分類滙釋》，吉林大學博士學位論文2007年，第67頁。
[58]湖北省荊沙鐵路考古隊：《包山楚簡》，文物出版社1991年，圖版一二一、一一六。
[59]陳偉主編：《楚地出土戰國簡冊[十四種]》，經濟科學出版社2009年，第37、44頁。
[60]郝懿行撰，欒保羣點校：《山海經箋疏》，中華書局2019年，第335—336頁。
[61]賈連翔：《清華簡〈五紀〉中的“行象”之則與“天人”關係》，《文物》2021年第9期。
[62]河北醫學院校釋：《靈樞經校釋》上冊，人民衛生出版社1982年，第412、414—417、539頁。
[63]按：“”讀爲“直”，指直腸，參羅小華：《〈五紀〉小札》，簡帛網2021年11月16日。
  
  （編者按：本文收稿時間爲2021年12月15日20：01。）