清華簡六《管仲》釋文斟補

　　清華簡《管仲》篇，學者多認爲乃《管子》之佚篇。《管子》是齊文化中的一件瑰寶，今本《管子》爲西漢劉向整理而成。據劉向《别錄》：“所校讎中管子書三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇，殺青而書可繕寫也。”[1]知漢代本有86篇本《管子》。今存75篇，其餘11 篇已亡佚，其中10篇有目無書，即：《王言》、《謀失》、《正言》、《言昭》、《修身》、《問霸》、《牧民解》、《問乘馬》、《輕重丙》、《輕重庚》。《封禪》一篇，爲唐人據《史記·封禪書》所載管子言以補之。李學勤先生認爲：“清華簡《管仲》不合於現存《管子》，看其内容也不似《管子》亡佚篇目，應該是八十六篇之外的佚書。”[2]劉國忠先生亦認爲：“從篇名上看，《管子》一書已佚亡的11篇也應該與清華簡《管仲》的内容無關，因此，我們傾向於認爲清華簡的《管仲》篇可能是劉向本人未曾見過的一篇文獻。”[3]筆者認爲，“正”“政”古常通，本篇通篇議論爲政之事，不排除“《正言》”即11篇佚文中的“《政言》”。既然是論述管子的《政言》，則當屬於語錄體，且不止一條格言，與本篇的語錄體的體裁及爲屬於摘錄的理政名言亦吻合[4]。則本篇不排除即爲已亡佚的《正言》篇。
　　本篇除末段涉及臣勞君逸思想，有疑受齊稷下黃老思想影響外，大抵屬於儒家作品。劉國忠先生指出，清華簡具有濃郁的五行思想，其中“五紀”、“君當歲，大夫當月，師尹當日”等提法，與儒家經典《尚書·洪範》具有密切因承關係。而《管子》一書中的“八政”等思想，亦深受《洪範》影響。[5]張傑、張艷麗認爲，清華簡《管仲》重學、承輔的設置、對君主有道無道的描述，都是傳統儒家思想涉及的内容。[6]
　　筆者認爲，本篇雖爲摘錄的理政名言的語錄體文獻，卻具有較爲嚴密的内在邏輯結構，乃是以選賢爲核心，由儒家“學而優則仕”理念爲發端，推衍至治國行政中的選賢任能諸事。約略來講，賢人首先必然是個爲學者，先言學，強調爲學重要性（簡1、簡2）。學便要有從學之對象，故次言“紀事之本”，其實爲管子對於政治中的“士農工商”四民世業理論的闡述（簡2、簡3），亦爲下文齊國選賢的群體基礎。從學必然有所要求，譬如《管子》中有《弟子職》一篇，爲對生徒的要求。故次“從人之道”即是這類學習的要求（簡3-簡5）。學而優則仕，從事政治。具體至一個統治者來講，治國勢必需要有輔助者，繼而以下正式談論選賢之事，進入本篇主題。在國家層面，賢人有兩類，一類爲“承”“輔”等高級賢人，這類人才的選取標準如何（簡6、簡7）。一類爲其他賢人，這類人才又如何選拔（簡8）。管子皆作了介紹。儒家的選賢任能，往往即施行孔子之德治。但德治不用刑政，“刑政既蔑”，純以禮樂治國，則易導致統治者無爲無事而便嬖弄智的不良狀況（簡9），管仲對此“前文”的局面提出解決之道（簡10、簡11）。選賢之後，賢人治國，則又面臨“執成”即考成、考績之事，亦是對前文所選賢人進一步確認與遴選，故闡述其法（簡12、簡13）。由今人之治理，轉向詢問古人之治理，由治理齊國，轉而拓展到對治理天下的咨詢，其治善與否及遠佞人等經驗教訓，管子皆娓娓道來。其中依舊秉持重賢思想（簡14-簡27）。在敘述了選賢任能的諸多道理、事跡之後，必然落實到實踐上來。故次以齊桓公自敘勞於選賢之事（簡28-簡30）。綜上，作者在組織材料方面具有一定邏輯結構。筆者以下之釋讀，即循此而來。本文乃筆者很久之前的一篇習作，或對學界還有點參考作用。今不揣谫陋，分享給大家。
　　 
　　1、見善者（墨）（焉），見不善者戒（焉）。
　　“”字，整理者：“，讀爲墨。《太玄·盛》‘盛不墨’，司馬光集注：‘法也。’在此爲動詞，意爲效法。”[7]網友子居認爲，“”字或當讀爲“服”。[8]網友“暮四郎”不同意釋“效法”，認爲：“‘’或當讀爲‘牧’，解爲養。”[9]後又認爲或許可以讀爲“見善者敏焉，見不善者戒焉”。[10]單育辰先生認爲“”可讀爲“誨”，解釋爲：“見到本性善良的人應該誘導、勸導，見到本性不善良的人應該警戒。”[11]
　　從語義來看，諸説均有一定道理。但筆者認爲，由本篇之“戒”字來看，其實就是強調首先“戒於心”。同理，所謂“”，亦當爲“於心”。《荀子·修身》：“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。”[12]其對於善或不善，“自存”與“自省”，正反映内心之態度。《論語·里仁》：“子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而内自省也。’”[13]所謂“思齊”、所謂“内自省”，亦強調從内心出發。皆與本條類似。知“”、“戒”所強調的首先爲内心的一種態度，至於“善者”是否可效法，在實際中則存在諸多可能，許多“善”是與一定條件掛鉤的。總之，筆者認爲，“”當讀作“默”。即《論語·述而》“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉’”之“默”。對於此字，朱熹《四書集注》：“識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一説識，知也，不言而心解也。前説近是。”[14]焦竑《焦氏筆乘》：“孔子言默而識之，非默於口也，默於心也。默於心者，言思路斷，心行處滅，而豁然有契焉，以無情契之也。以無情契之，猶其以無言契之也，故命之曰默。夫有所學則厭，默識以爲學，學不厭矣。有所誨則倦，默識以爲誨，誨不倦矣。”[15]朱熹、焦竑二人解讀可能有差異，但他們的解讀都側重於内心這點無疑趨向一致。這點正與本篇“見善者默焉”相同。正如眾多學者所提出，《管仲》篇具有濃厚的儒家傾向。上舉《論語·里仁》、《荀子·修身》之類例，思路亦均保持一致。因此，《管仲》作者用“默”字是可以理解的。
　　2、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，（起）事之本（奚）從？”（管）中（仲）（答）曰：“從人。”（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，亓（其）從人之道，可（得）（聞）虎（乎）？” （管）中（仲）（答）：“從人之道，止（趾）則心之本，手則心之枳（枝），目、耳則心之末，口則心之（竅）。止（趾）不正則心卓（逴），心不情（靜）則手（躁），心亡（無）（圖）則目、耳豫（野），心（圖）亡（無）（守）則言不道。言則行=之=首=（行之首，行之首）則事之本也。”
　　“”字，整理者：“起，《禮記•孔子閒居》‘氣志既起’，鄭注：‘猶行也。’‘起事’一詞，見於《管子•形勢解》、《韓非子•喻老》等。”[16]是以“起事”爲“行事”。網友子居認爲：“起事，指實施政事、軍事等，故‘起事之本’猶言‘治之本’。”[17]“從”字，整理者：“從，《國語•吴語》‘以從逸王志’，韋注：‘隨也。’”[18]網友子居不認可整理者訓“從”爲“隨”的觀點，認爲：“這裡的‘從’，當依《爾雅·釋詁》：‘從，自也。’訓爲‘自’，……從人，即自人始。《管子·權修》：‘天下者，國之本也；國者，鄉之本也；鄉者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。’清華簡《子産》：‘惟能知其身，以能知其所生，知其所生，以先謀人，先謀人以復於身，身、室、邦國、諸侯、天地，固用不悖，以能成卒。’”[19]
　　筆者認爲，此處之“事”當爲“事學”之“事”。正如上揭，清華簡《管仲》具有一定邏輯思路。上言君子必然爲“學”之事，此即承上言如何學習、向誰學習的從學問題，即講到所謂從師、“從人”的問題。因此，整理者“行事”説、網友子居“实施政事、军事”説及網友子居“從人”爲“自人始”説，恐非。又，網友“ee”認爲整理者釋“學”之字當讀爲“教”，[20]單育辰先生亦有此説[21]，然據此敘述邏輯，亦不能合。
　　籠統言之，整理者釋“起事”，若理解爲“起而事學”，並非不能通順。但如下即將論述，考慮到本篇通篇皆論爲政選賢之大事，故此“從人”似不應簡單泛論從學之事，疑《管仲》篇作者組織材料至此當有所指。據《管子·小匡》：
　　桓公曰：“定民之居，成民之事奈何？”管子對曰：“士農工商，四民者，國之石民也，不可使雜處。雜處則其言哤，其事亂。是故聖王之處士必於閒燕，處農必就田壄，處工必就官府，處商必就市井。今夫士，群萃而州處，閒燕，則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長者言愛，幼者言弟，旦昔從事於此，以教其子弟。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。夫是，故士之子常爲士。今夫農，群萃而州處，審其四時權節，具備其械器，用比耒耜芨。及寒，擊槁除田，以待時乃耕。深耕均種疾耰，先雨芸耨，以待時雨。時雨既至，挾其槍刈耨鎛，以旦暮從事於田壄，税衣就功，別苗莠，列疏遬，首戴苧蒲，身服襏襫，沾體塗足，暴其髮膚，盡其四支之力，以疾從事於田野。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。是故農之子常爲農。樸野而不慝，其秀才之能爲士者，則足賴也。故以耕則多粟，以仕則多賢，是以聖王敬畏戚農。……今夫工，群萃而州處，相良材，審其四時，辨其功苦，權節其用，論比計制，斷器尚完利。相語以事，相示以功，相陳以巧，相高以知事。旦昔從事於此，以教其子弟。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。夫是故，工之子常爲工。今夫商，群萃而州處，觀凶飢，審國變，察其四時，而監其鄉之貨，以知其市之賈。負任擔荷，服牛輅馬，以周四方，料多少，計貴賤，以其所有，易其所無，買賤鬻貴。是以羽旄不求而至，竹箭有餘於國，奇怪時來，珍異物聚。旦昔從事於此，以教其子弟。相語以利，相示以時，相陳以知賈。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。夫是，故商之子常爲商。[22]
　　《管仲》篇此段描寫“心不正”、“心不靜”、“心無圖”、“心圖無守”等情況，其關鍵理念，乃在於如何“正心”問題。上引《管子·小匡》篇講“士農工商”四民世業時屢次提出四民皆“少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉”，其關鍵在於“心”字上，亦屬“正心”範疇。筆者認爲，作爲《管子》之佚文，此處之“事”或與之有一定關聯。
　　若此思路不誤，則“”字除如整理者釋“起”外，尚可釋“紀”。“紀事”即“民紀之事”，即《小匡》所載管子之言：“昔者聖王之治其民也，參其國而伍其鄙，定民之居，成民之事，以爲民紀。”凡言“紀”言“綱”，皆是一國至重之事。《小匡》所言“民紀”有二，一爲定民之居，一爲成民之事，皆一國之最重之事。清華簡《管仲》篇則強調其中的“成民之事”，即四民世業的内容，這正是本段對話的隱含背景。可以推測，清華簡《管仲》篇中對於止、手、耳、目、口與“心”的關係的描述，正是對《小匡》中“其心安焉”的進一步解讀與闡發，《小匡》篇亦藉此以明。
　　3、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，它（施）正（政）之道（奚）若？”（管）中（仲）（答）：“既埶（設）承，既立㭪（輔），（斂）之晶（叁），尃（博）之以五，亓（其）侌（陰）則晶（叁），其昜（陽）則五。是則事首，隹（惟）邦之（寶）。”
　　“斂之叁，博之以五”，整理者注：“‘斂之叁’，原應作‘斂之以叁’，脱一‘以’字。”又：“博，《説文》：‘大通也。’與‘斂’相對。”[23]未作更多解釋。網友幕四郎指出：“尃，整理報告讀爲‘博’，解爲大通。今按：此字似讀爲‘敷’。‘敷’與‘斂’成對義。”《尚書·洪范》：“斂時五福，用敷錫厥庶民。”網友子居認可此説。[24]但對“三”“五”的實際内容未有揭示。
　　筆者認爲，桓公此問緊承上文設承立輔而來，設承立輔乃國中最上層之賢者，其他層面亦有選賢任能之必要。文獻記載中，管仲曾有選賢之建議，正可與之對觀。據《國語·齊語》，管子所論三國制下桓公相應舉措：
　　桓公令官長期而書伐，以告且選，選其官之賢者而復之，曰：“有人居我官，有功休德，惟慎端慤以待時，使民以勸，綏謗言，足以補官之不善政。”桓公召而與之語，訾相其質，足以比成事，誠可立而授之。設之以國家之患而不疚，退問其鄉，以觀其所能而無大厲，升以爲上卿之贊。謂之三選。國子、高子退而修鄉，鄉退而修連，連退而修里，里退而修軌，軌退而修伍，伍退而修家。是故匹夫有善，可得而舉也；匹夫有不善，可得而誅也。[25]
　　又言五鄙制下桓公相應舉措：
　　正月之朝，五屬大夫復事。桓公擇其寡功者而讁之，曰：“制地分民如一，何故獨寡功？教不善則政不治，一再則宥，三則不赦。”桓公又親問焉，曰：“於子之屬，有居處爲義好學，慈孝於父母，聰慧質仁，發聞於鄉里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽明，其罪五。”有司已於事而竣。桓公又問焉，曰：“於子之屬，有拳勇股肱之力，秀出於衆者，有則以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五。”有司已於事而竣。[26]
　　“斂之叁，博之以五”，當指齊國三國五鄙制度下選拔人才的辦法。“叁”謂三國，“五”謂五鄙。“斂之叁”，當即從鄉官中選賢“三選”，據東漢高誘注：“三選，謂鄉長所進，官長所選，公所訾相。”[27]此爲“國”之選賢之制，包括其下所述鄉下之連、里、軌、伍、家五種選拔途徑，即“鄉退而修連，連退而修里，里退而修軌，軌退而修伍，伍退而修家”，層層選拔，最終爲“鄉長所進”。其所擔任“上卿之贊”，輔助上卿，則很顯然，上卿係上文“承”“輔”等最上層之賢者。“博之以五”乃對五鄙五屬大夫之要求，即桓公所問“居處爲義好學，慈孝於父母，聰慧質仁，發聞於鄉里者”及“拳勇股肱之力，秀出於衆者”。
　　這樣一來，國都與地方之人才皆得以籠絡呈進。而所謂“其陰則叁，其陽則五”，乃言内外相互輔承之關係。古人常以陰陽代指内外，則所謂的“其陰則叁，其陽則五”，猶言於内施行與叁國相關的人才選拔，於外施行與五鄙相關的人才選拔。古人常以賢人爲寶甚至貴於寶，如《墨子·親士》：“歸國寶，不若獻賢而進士。”[28]《荀子·王霸》：“羿、蠭門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也；聰明君子者，善服人者也。……故明君以爲寶，而愚者以爲難。”唐楊倞注：“明君以任賢爲寶，愚者以任賢爲難也。”[29]蔡邕《薦皇甫規》：“臣聞唐虞以師師咸熙，周文以濟濟爲寧。區區之楚，猶用賢臣爲寶。”[30]則本篇稱賢才爲“邦之寶”當之無愧。
　　4、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，千（乘）之都，型（刑）正（政）既萬（蔑），民人（惰）（怠），夫=（大夫）叚（假）事（使）（便）俾（嬖）智（知），官事長，廷里（理）霝（零）茖（落），卉（草）木不辟（闢），敢（問）（前）文句（后）爲之奴（如）可（何）？”（管）中（仲）（答）：“正五紀，（慎）四爯（稱），執五（度），攸（修）六正（政），文之以色，均之以音，和之以昧（味），行之以行，（匡）之以厽（叁），（度）之以五，少（小）事（逸）以惕，大事柬（簡）以成（誠），執悳（德）女（如）縣，執正（政）女（如）（繩）。”
　　繼上述討論選賢任能之事，此下敘述儒家賢人政治之弊端。
　　“刑政既萬”，“萬”，整理者：“萬，讀爲‘蔑’。《國語·周語》‘不蔑民功’，韋注：‘棄也。’”[31]網友子居認爲，“千乘之都”顯然是戰國時期的大國才能有的，“千乘之都，刑政既蔑”的情況更是與楚懷王、楚頃襄王時期的楚國政局頗爲相似。[32]單育辰先生則讀爲“厲”，訓爲“猛烈、嚴厲之義”[33]。
　　筆者認爲，整理者讀“蔑”訓“棄”可從。“民人惰怠”，只有在不用刑政的時候才可能發生。若施刑政，則如《論語·爲政》孔子所言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”[34]漢初以黃老治國，刑措幾致不用，故：“當此之時，網疏而民富，役財驕溢，或至兼并豪黨之徒，以武斷於鄉曲。宗室有土公卿大夫以下，争于奢侈，室廬輿服僭于上，無限度。物盛而衰，固其變也。”[35]也正是這種情況的一種表現。這自是齊桓公的一種假設。即放棄“刑政”的前提下的一種危急處境，下之“前文”二字，即與此相應。
　　但此處仍有數處可與商榷。
　　“夫=（大夫）叚（假）事（使）（便）俾（嬖）智（知）”，整理者讀作一句。“叚”訓“假”，釋“衹、但”，“智”讀“知”，訓爲。意謂“都邑事務大夫衹使便嬖之人去做”[36]。馬楠先生認爲：“句讀應爲‘大夫假事，便嬖知官事長’，謂大夫攝事，便辟與聞官事、服事官長。”[37] 駱珍伊認爲：“此句原考釋斷句爲：“‘大夫假事（使）便俾（嬖）智（知），官事長’，筆者疑斷句可改爲‘大夫假使便嬖知官事長’，即省略中間的逗點。句意爲：大夫借使便嬖之士來智詐官事長。”[38]
　　筆者認爲，從治術背景來看，此處“大夫叚事便嬖智”當分讀，作“大夫暇事，便嬖智”，“叚”訓“暇”，“智”字無須讀破。“大夫暇事”，大夫暇於事，謂大夫無事。前言“刑政既蔑”，採用禮制等德政來進行治理，則大夫不用刑政，自然政務稀少，是爲“暇事”。
　　大夫暇事，則易導致“便嬖智”。“智”字在此用作動詞，意爲弄智。這與歷代統治者不親政事，則身邊親信弄權事例同。本來“刑政既蔑”，所採取爲一種德治平和的政治措施，如同漢代武帝之前尚黃老無爲而治，本該平安無事。但漢之無爲而治，是臣下或下屬賢能。如尚黃老之曹參爲相國：“擇郡國吏木詘於文辭，重厚長者，即召除爲丞相史。吏之言文刻深，欲務聲名者，輒斥去之。”[39]而本篇所言，雖施行文政，但大夫暇事，又不選用適合托事之下屬，便嬖弄智而導致民怨四起，致官事增長，故“官事長”。整理者認爲“官事長”句中脱一字，當非，這實則爲便嬖弄權導致的政治混亂局面，這也就使得“廷里零落”。“里”字，整理者訓“理”，訓“治”。非。此處之“里”即鄉里之“里”，指代民眾。下言“草木不辟”亦承此而來。引發“草木不辟”無非政治混亂，人民流失。大夫不治事，便嬖當道，“官事長”，則正直的官吏和希望平靜生活的人民必然離去。“廷里零落”即言大夫廷中之官吏與鄉里之人民的雙重流失。如訓“里”爲“理”，則前後失去勾連性。又，整理者所釋“廷”字，王寧認爲當釋“垗”，讀“朝”[40]，石小力疑爲“野”字[41]，然從文義來看，整理者所釋當不誤。
　　“（前）文句（后）爲之奴（如）可（何）”。乃針對以上所出現的治理問題，故承上標一“前”字。龐壯城以“文后”爲謂“有道之君”。[42]網友子居讀“前文后”爲詞，意謂“前文人”與“前后”的融合。[43]皆忽視了上下文的對應。此處之“文”當即“文質”之“文”。所謂殷質周文，實即兩種政治模式，即德政與刑政。“文”即德政，“質”即“刑政”。《論語·爲政》：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。’”丁原明先生曾指出，與《管子》一書密切相關的《黃帝四經》中的“德”，“泛指採取比較緩和的統治方法，故有稱作‘文’。‘因天之生也以養生，謂之文。（《十大經·君正》）’”[44]，本段所描述的“刑政既蔑”，其實就是放棄“刑政”後“文”政的表現，也就是孔子所津津樂道的以禮樂治國的德政。以往對於德政的描述，都極度美好。但此處齊桓公所提出，卻是德政下的一種弊端。“前文”即指前面所施行之“文”政、德政、“刑政既蔑”，卻導致了這種局面。此後又該如何辦呢？而管仲的回答正是德與刑的結合——“執德如縣，執政如繩”。故此處“句”字當通“後”，而非“后”。
　　5、（桓）公或（又）（問）（管）中（仲）曰：“中（仲）父，既埶（設）亓（其）紀，既訓（順）亓（其）經，敢（問）可（何）以執成？”（管）中（仲）（答）：“君（當）（歲），夫=（大夫）（當）月，帀（師）（尹）（當）日，（焉）智（知）少多；皮（罷）茖（落）賅成，（焉）爲賞罰；（上）（賢）以正，百官之典。是古（故）它（施）正（政）命（令），（得）以時（度）；是古（故）六（擾）不（瘠），五穜時（熟），民人不夭。”
　　此處整理者但釋“執”字，未釋“成”字，而謂：“執，《禮記·曲禮上》‘執爾顔’，鄭注：‘猶守也。’”[45]則其所謂“執成”即“守成”耶？
　　筆者認爲，繼上述選賢任能之政，此處談論“執成”，即古人所謂考成、考績、考功諸事，即在一定期限内考核官吏之政績。《周禮·地官·小司徒》：“歲終，則考其屬官之治成而誅賞。”[46]這實際上也是評價官吏賢能與否的標準，故對考績做出評價後，乃言“尚賢以正，百官之典”，知實際亦尚賢之舉，亦是圍繞本篇主題言之。
　　“成”字爲此處關鍵詞，下言“賅成”之“成”亦此字。“成”本爲“日計”，《周禮》中有多處記載。《周禮·天官》敘宰夫之職：“歲終，則令群吏正歲會。月終，則令正月要。旬終，則令正日成，而以考其治。”唐賈公彦疏：“正歲會，正猶定也，謂一年會計文書總句考之。歲計曰會也，月終則令正月。要者，謂每月終則令群吏正其月要。月要謂月計曰要也。旬終謂每旬終則令群吏正其日成，日成謂日計曰成也。”[47]是歲計曰會、月計曰要、日計曰成，乃分別爲以年月日爲單位的會計文書考核之類。《禮記·王制》“司會以歲之成”，鄭玄注：“成，計要也。”[48]其意亦同。渾言之，則“執成”即考成之屬。
　　知“執成”之意，則“君當歲，大夫當月，師尹當日”可得重釋。此處整理者但注：“《書·洪範》：‘王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，歲月日時無易，百穀用成。”[49]未作更多解釋，似取義《尚書》。網友子居亦認爲“這自然説明《管仲》篇的作者非常熟悉《洪範》”[50]。若就《尚書·洪範》之傳統解釋來看，“王省惟歲”，孔傳：“王所省職兼所總群吏，如歲兼四時。”“卿士惟月”，孔傳：“卿士各有所掌，如月之有別。”“師尹惟日”，孔傳：“衆正官之吏分治其職，如日之有歲月。”[51]故劉起釪先生釋：“君王、卿士、師尹相統率的關係，正像歲、月、日的相隸屬關係一樣。君王好比歲，卿士好比月，師尹好比日。歲、月、日的時間關係自然有序而不發生變易錯亂。”[52]這種解釋，所強調爲統屬之關係，與本篇所論主題有所偏差。本篇謂在“執成”前提下，君、大夫、師尹分別主掌年、月、日考成之事。自然，從句意看，“”字亦可訓“掌”。
　　“罷落”，整理者注：“皮，讀爲‘罷’，《説文》：‘遣有罪也。’落，可訓爲‘敗’，見《廣雅·釋詁三》‘露，敗也’王念孫疏證。賅，《莊子·齊物論》‘賅而存焉’，《釋文》：‘備也。’”[53]網友子居認爲：“‘罷落’即‘罷露’，也是戰國後期、末期才出現的詞彙。‘賅成’又作‘該成’，《漢書·律曆志》：‘指顧取象，然後陰陽萬物，靡不條鬯該成。’作爲政績而言，‘罷露’與‘該成’相反，因此有‘焉爲賞罰’，也即罷露者罰、該成者賞。”[54]此處，整理者釋“罷”是，子居釋“露”是，但子居以爲“‘罷露’與‘該成’相反”則否。斷句方面，筆者認爲，本段主題既爲“執成”，則“成”字已包括“少多”“罷露”等與考核相關的文書内容。故“賅成”之“成”字即“執成”之“成”，此言君、大夫、師尹進行考核，統計“少多”“罷露”等内容完備之後，因爲之賞罰，進行綜合判斷。“賅成”，即完備、匯聚其成。據此，此當斷作：“君當歲，大夫當月，師尹當日，焉知少多、罷落。賅成，焉爲賞罰。”
　　6、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，（舊）天下之邦君，（孰）可以爲君？（孰）不可以爲君？”（管）中（仲）（答）曰：臣（聞）之，湯可以爲君。湯之行正而（勤）事也。必哉於宜（義），而成於（度）。少（小）大之事，必智（知）亓（其）故。和民以悳（德），執事又（有）梌（餘），既惠於民，聖（聽）以行武。哉於亓（其）身，以正天下。若夫湯者，可以爲君才（哉）！
　　及句（后）辛之身，亓（其）童（動）亡（無）豊（禮），亓（其）言亡（無）宜（義），（乘）亓（其）欲而絚亓（其）（禍）。既（怠）於正（政），或（又）以民戲（害）。凡亓（其）民人，老者（願）死，（壯）者（願）行，（恐）辠（罪）之不（竭），而型（刑）之方（放），肙（怨）亦未（訾），邦以（卒）喪。若句（后）辛者，不可以爲君才（哉）！
　　“”字，整理者釋作“勤”，非，此字当釋“谨”。此段將商汤與后辛比較，乃一一對言。如言商湯之“必哉於義”，言后辛“其言無義”；言商湯之“成於度”，乃行事成功源於有度，而后辛“乘其欲而絚其禍”，乃縱慾無度之事；言湯“小大之事，必知其故，和民以德，執事有餘”，乃勤政之事，而言后辛“怠於政”；言湯“既惠於民”，言后辛則“又以民害”；可知皆一一對應而論。由此上觀，湯“行正而事”與后辛之“其動無禮”亦勢必相對言之。其後言湯“小大之事，必知其故”，已言其勤政之事，此處之“”字不當再釋“勤”。故此字當釋“謹”。“謹”爲儒家禮制中常用語，《論語》中言“谨而信”、言孔子“其在宗廟朝庭，便便言，唯謹爾”等，與學者認爲本篇儒家思想濃郁正合。不謹正是無禮之表現，與言后辛“其動無禮”以“禮”爲核心正合。
　　7、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，亦（微）是，亓（其）即君（孰）（彰）也？”
　　“亦微是”，較難索解。整理者“亦”訓“惟”，“微”訓“非”，謂“是”代指前文所述湯、受之事。[55]網友子居則認爲：“這裡的‘亦微是’，似頗有周武王不及商湯的意味。於商湯言‘以正天下’，於周武王則只言‘四國和同’，同樣可以讀出這種意味。”[56]
　　筆者認爲，本句的出發點乃桓公問管仲“舊天下之邦君”之事，即所問爲天子之事。而管仲的回答，從其末句來看，“既惠於民，聖以行武。哉於其身，以正天下”，乃是湯起兵征伐之事。聯繫到《史記·殷本紀》對商湯事跡的記載，可知此段所述乃其未獲天下之前，即商湯初起之時。由此，筆者認爲，此處“是”當通“時”，似當讀作“亦微時”，言上之所述，乃商湯未爲天子之時、由下而上革命之時所作之舉，此時商湯勢力、名望等皆甚微小，即所謂“微時”。
　　“即君”則與“微時”對言。“即”字，整理者引《爾雅·釋詁》郭注：“猶今也。”[57]網友子居則認爲，“即”當讀爲“次”，周在商後，故稱“其次”。[58]筆者認爲，“即君”，乃言已君天下，這個“君”字在上下文中爲“天下之邦君”。“即君”與“微時”正對，上述湯之行跡，乃未爲天下之君時所治理之情況，故不得爲“天下之邦君”。此則提出已爲天下之邦君，其治理之情況如何。再從所描述周武王來看，“四國和同”，顯然是即位天子之時。這是不同情況下兩種政治舉措，故桓公依次問之。
　　8、（管）中（仲）（答）：“……及（幽）王之身，好（使）年（佞）人而不（信）（慎）良。夫年（佞）又（有）利（氣），（孰）利而弗行。若（幽）王者，不可以爲君才（哉）！”（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）曰：“中（仲）父，今夫年（佞）者之利（氣）亦可（得）而（聞）虎（乎）？”（管）中（仲）（答）曰：“既年（佞）或（又）（仁），此胃（謂）成器，疋（胥）（舍）之邦，此以又（有）或（國），天下又（有）亓（其）幾（機）。夫年（佞）者之事君，必（前）（敬）與考（巧），而（後）（僭）與譌，以大又（有）求。受命唯（雖）（約），出外必張，（蠢）童（動）（勤）畏，叚（假）龍（寵）以方（放）。既敝（蔽）於貨，彗（崇）（亂）毀（常）。既（得）亓（其）利，昏（祿）以行。然則或（弛）或張，或緩或（急），田（地）（壙）虛，眾利不及，是胃（謂）（幽）悳（德）。”
　　“夫年（佞）又（有）利（氣），（孰）利而弗行”，整理者“又”釋“有”，“”讀“氣”，引《玉篇》：“候也”。“”，《説文》：“厚也。”即“篤”字。“行”，《吕氏春秋·恃君》“立其行君道者”，高誘注：“奉也。”[59]網友子居認爲：“引《玉篇》爲説實不確。氣，古人用以指稱由氣體引申出的所有非實體存在，這類存在可以是現實性的，也可以是觀念性的，《管子》中就有‘逆氣’、‘怨氣’、‘和氣’、‘邪氣’、‘鬱氣’等很多種。《管仲》篇這裏的‘利氣’當即是指佞人讓他人感受到的那種貪得無厭地追逐利益的感覺。”又認爲：“《管仲》篇‘䈞’字前文皆讀爲‘孰’、‘熟’，故此處似也當讀爲‘孰’。該句當爲反問句，意爲‘什麼有私利的事不會去做呢’，下文説佞者‘昏祿以行’正與此處相應。”[60]
　　筆者認爲二説皆可疑。欲準確把握文意，須理解此處佞人所指。網友子居認爲：“《管仲》篇此節所言佞人，當主要即指虢石父，《國語·鄭語》：‘夫虢石父，讒諂巧從之人也，而立以爲卿士，與剸同也；棄聘后而立内妾，好窮固也；侏儒戚施，實御在側，近頑童也；周法不昭，而婦言是行，用讒慝也；不建立卿士，而妖試幸措，行暗昧也。’《史記·周本紀》：‘幽王以虢石父爲卿用事，國人皆怨。石父爲人佞巧善諛好利，王用之。’”[61]其説有一定道理。但存世文獻對虢石父記載語焉不詳，在好利的層面，厲王時的榮夷公可作爲我們解讀此處的一個樣本。《國語·周語上》：
　　厲王説榮夷公，芮良夫曰：“王室其將卑乎！夫榮夷公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或專之。其害多矣。天地百物，皆將取焉，胡可專也。所怒甚多，而不備大難，以是教王，王能久乎？夫王人者，將導利而布之上下者也，使神人百物無不得其極，猶日怵惕，懼怨之來也。故頌曰：‘思文后稷，克配彼天，立我蒸民，莫匪爾極。’《大雅》曰：‘陳錫載周。’是不布利而懼難乎，故能載周以至於今。今王學專利，其可乎？匹夫專利，猶謂之盗，王而行之，其歸鮮矣。榮公若用，周必敗！”既，榮公爲卿士，諸侯不享，王流於彘。[62]
　　由上所引，我們知道，佞人是“專利”的。所謂“專利”，就是對於利獨自專擅佔有，不能如“陳錫載周”等那樣“布利”於下，即本篇所稱“眾利不及”。而王者則是要“將導利而布之上下”的。本篇稱幽王“幽德”亦可看出，“幽”取幽塞之義，所“幽塞”、閉塞者自然是利。利爲之幽塞、閉塞不通，故“利而弗行”。從此角度理解，“”字整理者認爲係“篤”字正確，但不能釋“厚”，也不能如子居讀“孰”。“篤利”猶“專利”，“篤”當訓固、膠固、固守等義。《論語·子張》“信道不篤”，劉寶楠正義：“篤，固也。”《爾雅·釋詁》：“篤，固也。”《曾子立事》“能小行而篤”，王聘珍解詁：“篤，固也。”[63]“固利”則利不通於上下，故而“弗行”。
　　既解決此句，再反觀“利”。此字不能如整理者讀“氣”，訓“候”，亦不能如網友子居籠統認爲“指佞人讓他人感受到的那種貪得無厭地追逐利益的感覺”。而當通“墍”，訓取。《詩經·召南·摽有梅》“頃筐墍之”，毛注：“墍，取也。”[64]“夫佞又利墍，篤利而弗行。”是對幽王所使佞人特點之解釋。“又”不當通“有”，網友“暮四郎”認爲“佞”指前文“佞人”，亦非。[65]“又”讀如字。此言佞者既佞，又“利墍”，以墍取爲利。利本有取、施二道，施利於下，對於統治者亦有其利。此言佞者僅從知其一，但其利取，不知利施。“墍”是從取之層面言之，“弗行”是布利、施利的層面言之，二者相對。下文所言佞者種種舉動，目的在於“以大有求”、“既蔽於貨”、“既得其利”等，都是“利墍”、貪取獲利的表現。
　　“既佞又仁，此謂成器”，本段敘述了兩類人，一類爲佞且仁者，即有口才且具備仁德之人，“佞又利墍”與“既佞又仁”從結構上相反。一類即桓公所問之“佞者”。“仁”字，整理者所釋甚確，但援引慧琳《一切經音義》“佞者，諂媚於上，曲順人情，乍僞似仁”作解[66]，乃以所述爲一類人，不當。網友子居認爲“仁”字當爲“懺”字，訓“奸”，釋爲“好”，[67]似亦未解本段結構。
　　筆者認爲，此處言此類人爲“仁”，既言“成器”，便已奠定敘述之基調。《論語》中孔子亦以器論人，加以“成”字，知乃褒義。知此“既佞又仁”者，當屬褒義，非上文所述“佞者”可比，釋作“乍僞似仁”自屬不當。有“佞”才者，亦不乏善者，未可一概而論。故管仲此言，先述其善者，以免以偏概全。以桓公所問爲“佞者”，非“佞”，故以示區分“佞”，後以“夫佞者之事君”方引入議論之主題。
　　“疋（胥）（舍）之邦，此以有國”。“疋”字，整理者訓“胥”。其實此字亦可通“所”，《管子·弟子職》“問所何趾”，《説文》“疋”字下引作“問疋何止”[68]，知二字古通。“所”字句引起下文，於義較佳。“所舍之邦”，此言“既佞又仁”者所處之邦。此“邦”字，非一般邦國之稱，以其下有“國”可知。此邦與上述湯、后辛、周武王、周幽王等諸天子之邦意同，泛指天下，非一般諸侯國。“此以有國”即承此而來，“國”指諸侯國。因爲邦中有“既佞又仁”者主持政局，故能得四國之心，猶上言周武王“四國和同”，此爲“此以有國”之義。
　　“天下有其幾”。“幾”字，整理者通“機”。網友子居釋此句爲“即國内如果奸佞橫行，那麼這個國家就如同已製成卻等著被扔到的器物一樣。如果這樣的人掌控了國家，那麼天下各國就有機會了。”[69]網友“bulang”認爲“‘幾’是危殆的意思”[70]。恐皆非。此“幾”即《周易·繫辭上》之“幾”：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。”[71]《繫辭下》：“子曰：‘知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。……君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。’”王弼注：“幾者，去无入有。理而无形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始於微兆，故爲吉之先見也。”[72]其實就是天道。“既佞又仁”，即是仁者。仁者洞悉天道，主持國政，故“天下有其幾”，爲有道之邦。
　　9、（桓）公或（又）（問）於（管）中（仲）：“爲君與爲臣（孰）（勞）？” （管）中（仲）（答）曰：“爲臣（勞）才（哉）！……（簡28）……不（勞）而爲臣（勞）虎（乎）？唯（雖）齊邦區=（區區），不若蕃箅。（簡29）……不（穀），余日三之，夕三之，爲君不（勞）而爲臣（勞）虎（乎）？”（管）中（仲）（答）曰：“善才（哉）！女（汝）果若氏（是），則爲君（勞）才（哉）！”（簡30）
　　本段關鍵在於“勞”字之理解。劉國忠先生在比較了《管子·七臣七主》篇的“勞主”與馬王堆漢墓帛書《九主》中的“勞君”後，認爲：“清華簡《管仲》篇中齊桓公與管仲的討論，可以發現它與‘勞主’或‘勞君’存在一定的距離。清華簡《管仲》中齊桓公所表達的‘君勞’，則更多地體現了國君對國事的操勞和責任心，而不涉及君臣之間的具體分工，也看不出國君代臣下任職操勞的意味。因此，清華簡《管仲》所説的‘君勞’，與《七臣七主》篇所説的‘勞主’，以及伊尹等人所説的‘勞君’顯然不盡相同，這是我們閲讀時需要注意的。”[73]劉先生的感知是敏鋭的，筆者贊同其清華簡《管仲》“君勞”與“勞主”或“勞君”不同之説。但不認同其“清華簡《管仲》中齊桓公所表達的‘君勞’，則更多地體現了國君對國事的操勞和責任心，而不涉及君臣之間的具體分工，也看不出國君代臣下任職操勞的意味”的觀點。實際上，有必要仔細區分《管仲》中的“勞”字。
　　此處“勞”字不具有典型意義，不能從本義理解爲任勞任怨、勤於政務類。事實上，古人認爲君勞臣逸，往往導致亡國。《管子·形勢解》：“亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：‘獨任之國，勞而多禍。’”且從歷史來看，齊桓公亦非作爲一個以勤政著稱的“勞”君形象出現。相反，他貪圖享受，寵信佞臣，最終導致了死後齊國的政變。這裡的“勞”，要結合本篇主旨選賢任能來加以考量，即：“勞”於選賢之“勞”。此即《管子·形勢解》：“明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力。”
　　古人倡導臣勞君逸。《墨子·所然》：“故善爲君者，勞於論人，而佚於治官。”[74]清華簡《管仲》爲《管子》佚篇，而《管子》中多次言及臣勞君逸的思想。如：《宙合》：“君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立於右。”[75]《君臣上》：“論材量能，謀德而舉之，上之道也；專意一心，守職而不勞，下之事也。”[76]《任法》：“聖君任法而不任智，任數而不任説，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治。”[77]《形勢解》：“明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力。故以聖人之智思慮者，無不知也；以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：‘獨任之國，勞而多禍。’”[78]《明法解》：“故明主之治也，明分職而課功勞，有功者賞，亂治者誅，誅賞之所加，各得其宜，而主不自與焉。”[79]《七臣七主》篇則對“勞主”則進行了批判：“勞主：不明分職，上下相干，臣主同則。刑振以豐，豐振以刻。去之而亂，臨之而殆，則後世何得？”[80]
　　臣勞君逸，並非君之無所作爲。其前提在於選賢任能，如此方能君勞臣逸。正如《荀子·王霸》所言：“君者，論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休〔佚〕於使之。”[81]值得關注的是，《韓非子·難二》記載了齊桓公曾談論君人者當“劳於索人”之事：
　　齊桓公之時，晉客至，有司請禮，桓公曰“告仲父”者三。而優笑曰：“易哉爲君，一曰‘仲父’，二曰‘仲父’。”桓公曰：“吾聞君人者勞於索人，佚於使人。吾得仲父已難矣，得仲父之後，何爲不易乎哉！”[82]
　　“勞於索人”即是選賢任能，即令“臣勞”。“佚於使人”，君無所事，即“君逸”。但從此亦可看出，《韓非子》所記載的齊桓公對於選賢的態度與清華簡《管子》有所不同，清華簡中的齊桓公，在得到管仲之後，依然汲汲於選賢，而《韓非子》中卻是得到管仲以後，“易哉爲君”。此爲一大區別。
　　總之，結合以上記載，可知此段亦是討論選賢之事。從而可對“余日三之，夕三之”重新闡釋。
　　“余日三之，夕三之”，整理者注：“，疑讀爲‘怵’，《説文》：‘恐也。’”[83]網友子居認爲：“《管仲》篇的‘余日三之，夕三之’很可能即《逸周書·命訓》的‘六方三述’，清華簡中也有《命訓》篇，當不爲無故。清華簡《命訓》……所言賞罰恥、福禍命非常可能就是《管仲》此節齊桓公日三述、夕三述的内容。”[84]
　　筆者認爲，既知本段主題，則“余日三之，夕三之”亦當圍繞選賢而言。“”當通“遂”，訓進。《禮記·月令》“遂賢良”，鄭玄注：“遂，猶進也。”[85]《周易·大壯》“不能退，不能遂”，李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：“遂，進也。”[86]《春秋左氏傳》哀公二年“庶人工商遂”，俞樾《群經平議》：“遂即進也。”[87]則齊桓公自言白天三次進賢良、傍晚三次進賢良，“三”字當然是籠統言之，非確數，但可見齊桓公自誇爲君勞非無的放矢。正是在此情況下，管仲才言“汝果若是，則爲君勞哉”。
　　對於該部分内容，劉國忠先生認爲：“第28支簡下半段缺失，第29支的上半段亦已不存；這兩支簡之間是否還有缺失的其他竹簡，尚不易斷定；另外，第29簡與第30簡之間内容不相銜接，也應該缺失了一支簡，因此，整篇簡文總共缺失了1～2 支簡，另外還有2支簡有所殘損。”[88]網友“仲時”認爲二簡之間不缺，“不（穀）余”連讀，其實就是“我”[89]。筆者認爲，若“不（穀）余”連讀可取，則簡29與簡30之間，當無缺簡。簡28、簡29之間亦當無缺簡。結合本段君主勞於選賢主體，簡28、簡29中間所缺的三四十餘字，當爲齊桓公改變話題側重點、闡述君主勞於選賢的道理。故簡29前的“不（勞）而爲臣（勞）虎（乎）”當言選賢之事乃君之責任。這與本小節初言“爲君與爲臣（孰）（勞）”這一具有廣泛意義的君臣孰勞的話題已有所偏轉，故最後管仲云“女（汝）果若氏（是），則爲君（勞）才（哉）”，即從已轉變的話題作答而贊同桓公。
　　 

[1]（清）黎翔鳳撰，梁運華整理：《管子校注·劉向敘錄》，中華書局2004年，第1頁。
[2] 李學勤：《有關春秋史事的清華簡五種綜述》，《文物》2016年第3期，第82頁。
[3] 劉國忠：《清華簡<管仲>初探》，《文物》2016年第3期，第88頁。
[4] 筆者認爲，此篇未有故事情節的描述，中間除了有些内容可以直接連讀外，大體條目性比較強，如首部分的“學”與“從事”，尾部的“君勞”等，皆缺乏前後密切的關聯性，類似於《論語》一樣的語錄體。故疑爲整理者從不同文獻中摘錄後依據一定思路整合而成。
[5] 同3，89-90頁。
[6] 張傑、張艷麗：《論清華簡<管仲>篇的儒學化傾向》，《阜陽師範大學學報(社會科學版)》2018年第4期，第2-6頁。
[7] 李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡（陸）》，中西書局2016年，第113頁。
[8] 子居：《清華簡〈管仲〉韻讀》，中國先秦史https://www.xianqin.tk/2017/01/14/363/，2017年1月14日。
[9]《清華六<管仲>初讀》，簡帛網論壇14樓發言，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=3348&extra=&page=2，2016年4月18日。
[10] 同9，第45樓發言。
[11] 單育辰：《<清華簡（陸）·管仲〉釋文商榷》，《古文字研究（第三十三輯）》，中華書局2020年，第495頁。
[12]（清）王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點校：《荀子集解》，中華書局1988年，第20-21頁。
[13] 劉寶楠：《論語正義》，中華書局1990年，第155頁。
[14]（宋）朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年，第93頁。
[15] 程樹德撰，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》，中華書局1990年，第439頁。
[16] 同7，第113頁。
[17] 同8。
[18] 同7，第114 頁。
[19] 同8。
[20] 同9，第44樓發言。
[21] 同11，第495頁。
[22] 同1，第400-402頁。
[23] 同7，第114頁。
[24] 同8。
[25] 徐元誥撰，王樹民、沈長雲點校：《國語集解（修訂本）》，中華書局2002年，第226-227頁。
[26] 同25，第228-229頁。
[27] 同25，第227頁。
[28] 孫詒讓撰，孫啓治點校：《墨子閒詁》，中華書局2001年，第4頁。
[29] 同12，第215-216頁。
[30]（清）嚴可均輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》第2冊，上海古籍出版社2009年，第161頁。
[31] 同7，第115頁。
[32] 同8。
[33] 同11，第496頁。
[34]（清）阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局2009年，第5346頁。
[35]（漢）司馬遷：《史記》，中華書局1982年，第1420頁。
[36] 同7，第115頁。
[37] 清華大學出土文獻讀書會：《清華六整理報告補正》，清華大學出土文獻研究與保護中心https://www.ctwx.tsinghua.edu.cn/info/1081/2230.htm，2016年4月16日。
[38] 駱珍伊：《〈清華陸·管仲〉劄記七則》，簡帛網http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=2530，2016年4月23日。
[39] 同35，第2029頁。
[40] 王寧：《清華簡七<越公其事>讀札一則》，簡帛網http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=2809，2017年5月22日。
[41] 同37。
[42] 龐壯城：《〈清華簡（陸）〉考釋零箋》，簡帛網http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=2537，2016年4月27日。
[43] 同8。
[44] 丁原明：《黃老學論綱》，山東大學出版社1997年，第100頁。
[45] 同7，第115頁。
[46] 同34，第1536頁。
[47] 同34，第1413頁。
[48] 同34，第2911頁。
[49] 同7，第115頁。
[50] 同8。
[51] 同34，第407頁。
[52] 顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》，中華書局2005年，第1204頁。
[53] 同7，第115頁。
[54] 同8。
[55] 同7，第116頁。
[56] 同8。
[57] 同7，第116頁。
[58] 同8。
[59] 同7，第117頁。
[60] 同8。
[61] 同8。
[62] 同25，第13-14頁。
[63] 宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編：《故訓匯纂》，商務印書館2003年，第1684頁。
[64] 同34，第613頁。
[65] 同9，30樓發言。
[66] 同7，第117頁。
[67] 同8。
[68]（漢）許慎：《説文解字》，中華書局1963年，第48頁。
[69] 同8。
[70] 同9，第34樓發言。
[71] 同34，第168頁。
[72] 同34，第184頁。
[73] 同3，第89頁。
[74] 同28，第18頁。
[75] 同1，第211頁。
[76] 同1：《管子校注》，第553頁。
[77] 同1：《管子校注》，第900頁。
[78] 同1：《管子校注》，第1187頁。
[79] 同1：《管子校注》，第1219-1220頁。
[80] 同1：《管子校注》，第982頁。
[81] 梁啓雄：《荀子簡釋》，中華書局1983年，第154頁。
[82]（清）王先慎撰，鍾哲點校：《韓非子集解》，中華書局1998年，第364頁。
[83] 同7，第117頁。
[84] 同8。
[85] 同34，第2956頁。
[86]（唐）李鼎祚撰，王豐先點校：《周易集解》，中華書局2016年，第216頁。
[87]（清）俞樾：《群經平議》，鳳凰出版社2021年，第956頁。
[88] 同3，第88頁。
[89] 同9，第76樓發言。
　　 
　　（編者按：本文收稿時間爲2023年6月28日09：21。）