清華簡《五紀》簡96再考

　　清华簡《五紀》簡96的主要内容爲：
　　（凡）民共（恭）事，【95】寺（時）（遇）福，寺（時）不羊（祥）。天乍（作）夭（妖），神乍（作）（孽），民不敬，自（遺）罰。天疾，神見（禍），化（過）而弗改，天之所【96】罰。[1]

　　（凡）民共（恭）事，寺（時）（遇）福，寺（時）不羊（祥）。
　　按：整理者將“”隸定爲“化”，釋爲“禍”，侯瑞華補正爲“過”，[2]應取侯瑞華所釋。薛培武認爲甲骨文中“化”字常見，而不見“過”字，是因爲甲骨文中“化”字是“過”字的初文。主要依據有三，其一，甲骨文的“化”寫作“”，乃兩人上下相背相錯而立，“及”寫作“”“”，乃兩人上下相向而立，“化”字造形可能與“及”取相反義，古語有“過猶不及”，所以“化”即“過”；其二，卜辭“大雲北西化，唯風《京2920》”中的“化”即“過”，全辭意爲有雲從北方和西方經過，帶來了大風；其三，古文字中從過之字與從化之字相通，[3]此説是。此外，郭店簡《老子》丙簡13有：“學不學，復衆之所。”[4]“”字在今本作“過”；上博簡三《周易》簡56有：“弗遇之，飛鳥離之。”[5]整理者將“”釋爲“過”；清华簡八《治邦之道》簡15有：“上有不加之於下，下有不敢以誣上。”[6]整理者將“”釋爲“過”。可見從化聲的“”“”“”皆可作爲“過”的異體字，這也可佐證“化”即“過”。最後，《五紀》簡96有“而弗改”整理者讀作“過而弗改”，意爲有所違背而不加改正，亦可證《五紀》簡96的二處“”皆爲“過”。
　　既知“”釋爲“過”，簡文應爲“凡民恭事時遇福過時不祥”。再探斷句问题，若依整理者原斷句，斷爲“凡民恭事，時遇福過，時不祥”，則“福過”未解；若依侯瑞華，斷爲“凡民恭事：時，遇福；過，時，不祥。”則各個分句分散，且將後續分句皆歸屬於“凡民恭事”，未知其義；依筆者，斷爲“凡民恭事，時遇福；過，時不祥。”或爲一解，斷爲“凡民恭事，時，遇福；過，時，不祥。”或爲二解，此處“凡民恭事”與“過”對照，表述两種情况，分别對應“時遇福（時，遇福）”與“時不祥（時，不祥）”两種結果。
　　先説“凡民恭事”如何與“過”對照，《五紀》簡95有：“民之不敬，神示弗良。天下有常，不違之用行。”講述民衆恭敬則神示善，民衆不敬則神示不善，“敬”的基本要求在於用行“不違”天常，可知《五紀》中“敬”的相反做法是“違”。其中“敬”可與“凡民恭事”對應，表述民衆恭敬依照尺度、法則做事，“違”可與“過”對應，表述民衆行事逾越、違背尺度、法則。以“凡民恭事”對應“敬”較合文意，但以“違”對應“過”須再做辨析。《五紀》中有三處“過”，乃逾越、違背之義。除簡96之外，其餘二處皆在簡118：“進退以我，左睘（營）毋過，右睘（營）毋過”，方晟伊將“睘”讀作“旋”，[7]子居將“我”讀作“儀”，故原句應改爲：“進退以儀，左旋毋過，右旋毋過”，子居認爲“左旋”“右旋”是祝者祭祀時的行爲，這些行爲要符合“進退以儀”，故言“毋過”，[8]此二處“過”即祭祀時逾越、違背尺度、法則之義。又《五紀》簡96有：“天作妖，神作孽，民不敬，自遺罰。天施疾瘟，神見禍眚，過而弗改，天之所罰。”“不敬”對應“過而弗改”的“過”，故《五紀》中“敬”的相反做法既是“違”又是“過”，可知《五紀》中“違”與“過”對應。此外，傳世文獻亦有可參，如《周易·系辭上》有：“與天地相似，故不違；知周乎万物而道濟天下，故不過。”“違”與“過”並列；《國語·魯語上》有：“動不違時，財不過用。”强調供奉神靈時不違背時令，器用不違背禮制，“違”與“過”亦並列。可見“凡民恭事”與“過”是两種獨立相反的做事方式。且上文有言，若民不敬則神示不善，民敬則神示善，此乃直接結果，而當民衆恭敬做事或行事違背尺度、法則時，神示便有所行動，具體便表現爲民衆“時遇福（時，遇福）”與“時不祥（時，不祥）”两種最終結果，故此句乃上一句的推進。
　　再探“時遇福（時，遇福）”與“時不祥（時，不祥）”，在厘清句意之前，須先知“福”與“不祥”的施加主體既是“天”也是“神”。下文接“天作妖，神作孽”“天施疾瘟，神見禍眚”，表明“天”“神”皆能决定民衆的福佑與禍殃。接着分述句意，此處言“遇福”，表明两個分句的主語皆是民衆。既明主語，再辨“時”字，此字多解，“時”既可釋爲“即時、四時、得時”等，亦可假借爲“是”“司”“伺”等，還可作爲語詞，難斷其準確含義。如果將“時”釋爲“時常”，《論衡·福虛》有：“徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。”此處“時遇福”即時常得到福報、福佑，則“凡民恭事，時遇福禍，時不祥。”意爲凡是民衆恭敬做事，則時常得到福佑，凡是有所違背，則時常遭遇禍殃，可爲一解，若將“時”釋爲“即時”，或當作語詞，亦可引申出两種句意：（1）凡是民衆恭敬做事，則即時得到福佑，凡是有所違背，則即時遭遇禍殃；（2）凡是民衆恭敬做事，則得到福佑，凡是有所違背，則遭遇禍殃。
　　除上述理解思路之外，《五紀》簡43有：“群神有位，司視不祥。”或可提供一條新思路。若依整理者所釋，“司視不祥”乃群神司掌、處理不吉、不善之事，[9]則“時不祥”的“時”與司掌之義的“司”相同，原句意爲凡是民衆恭敬做事，則（神示）主掌（民衆）得到福佑，凡是有所違背，則（神示）主掌（民衆）遭遇禍殃；若依子居所釋，“時”“司”“視”“伺”互通，“司視不祥”乃群神伺察臨視不吉、不善之事，[10]則“司視不祥”可與“時不祥”相對照。然而“司視不祥”表明神之職能，而“時不祥”表明民衆已經遭遇了不吉、不善，且與“時遇福”相對，故應將原句斷爲“凡民恭事，時，遇福；過，時，不祥”，意爲凡是民衆恭敬做事，經群神伺察，民衆能得到福佑，若有所違背，經群神伺察，民衆会遭遇禍殃，亦是一解。

　　天疾，神見（禍），化（過）而弗改，天之所罰。
　　按：整理者將“”隸定爲“”，釋爲“地”，“”當釋爲“施”。從“它”得聲之字與從“也”得聲之字可相通，蔣德平整理了楚簡中所見“”字，認爲此字可訓爲“地”“施”两種。[11]但李守奎指出，雖然“它”“也”讀音相近，但二字來源不同，字形無關，衹是在字形演變過程中，“它”可單向訛變爲“也”，所以《説文》中從“也”構形的字，在漢代以前全部從“它”。[12]古文字中的“地”多寫作“坨”“陀”，在楚簡中多作“”，陳茂仁認爲，“”字從阜從土從它，《説文》云：“阜，大陸也。”“阜”“土”義相重合，戰國後删“土”存“阜”，所以“”當簡省爲“陀”，通作“地”。[13]故《五紀》此處訓“”作“地”，於字形上無誤。但“陀”“”也有幾例訓作“施”，如安徽大學藏戰國竹簡《詩經》簡3有：“葛之（覃）可（兮），陀（施）於（中）浴（谷）”，此處“陀”作“施”；[14]郭店楚簡《五行》簡48-49有：大（施）者（諸）其人，天也。其人（施）者（諸）人，也。”此二處“”字皆作“施”，[15]且該句在長沙馬王堆帛書《五行》中寫作：“天生諸亓（其）人，天也。其人施諸人，囗也。”[16]此處的“施”字便對應郭店楚簡《五行》的“”字。由此，《五紀》此句的“”字依音形可訓作“地”或“施”。再查《五紀》中“地”“施”的字形，“地”有“”“”“”三種，“施”有“坨”“”两種，[17]其中“坨”字一般訓作“地”，在《五紀》中却皆訓作“施”，尤爲罕見，如《五紀》簡35有：“大音童（動）之，大袥（石）受（授）寺（時），禝（稷）坨（施）五（穀）。”可能因爲“坨”字從“它”聲，《五紀》作者便借用爲“施”；另外，“”往往訓作“施”，《五紀》中却有一處訓爲“地”，即簡27的“（地）正南門、天矞（規）北（斗）。”[18]由此看來，從“它”聲的“”字在《五紀》中借用爲“施”，也符合《五紀》的用字習慣。最後結合文意，此句與上句對應，層次遞進，上句“天作妖，神作孽，民不敬，自遺罰。”言“天”“神”“民”三者關聯，此句雖然省去“民”這一主語，但也屬“天”“神”“民”並列句式，若此處訓“”爲“施”，則上句以“天作妖”“神作孽”並列，此處以“天施疾瘟”“神見禍眚”並列，於句式與句意上皆能對應，故將“”釋爲“施”更妥。
　　整理者將“”隸定爲“”，釋爲“愠”，[19]子居釋爲“瘨（疹）”，[20]石小力釋爲“瘟”，並引上博簡七《吴命》3+1的“昔上天不衷，降禍於我二邑，非疾焉加之，而殄絶我二邑之好。”佐證，[21]此處應取石小力所釋。《吴命》所釋“”字寫作“”，曹錦炎隸定爲“”，[22]後經讀書會修正爲“”，[23]此一字形又見於上博簡四《柬大王泊旱》簡18“邦家大（旱），智（知）於邦”[24]，“”亦隸定爲“”。張崇禮提出，《吴命》中的“”與帶有“疾癘”義的“疾”連用，且上升到危及國家的程度，當是大规模的疾病，又因爲“因”“昷”讀音相近，所以“”即“瘟”，指瘟疫，與“疾”同義。《柬大王泊旱》中的“”應釋爲“瘟疫”，乃流行性急性傳染病的總稱。[25]既已辨明“”即“瘟”，“疾”乃瘟疫疾癘之義，便可將《五紀》《吴命》《柬大王泊旱》所引句子合爲同一主題，《五紀》先言“天作妖”，描述天興起灾異失常現象，正與《吴命》所言上天降禍對應，又言“神作孽”，可與《柬大王泊旱》描寫的旱灾對應，[26]《五紀》後接“天施疾瘟”，描述天施加瘟疫疾癘，又與《吴命》的“疾瘟”和《柬大王泊旱》的“瘟疫”相合，故將《五紀》的“”釋爲“瘟”。
　　整理者將“”隸定爲“”，釋爲“孽”，應當隸定爲“”，釋爲“眚”。整理者所隸定的“”字並無先例，所釋的“孽”字並無從示的構形，故整理者的説法依據不足。且若釋為“孽”，則“神見禍孽”容易讓讀者聯想到前文的“神作孽”，並將“禍孽”與“作孽”之“孽”等同，無法區分前後文“神”的做法。依筆者，“”應隸定爲“”，“禍”即與“疾”相對應的，與人身相關的殃禍。就字形考，“”左爲“示”，寫作“礻”，右上爲“”，可寫作“”“”“生”等，右下爲“”，可寫作“”“夕”等，筆者將“”隸定爲“”，釋爲“眚”，依據有三：（1）“”字可見於上博簡三《周易》簡5、20、21、56，依次寫作“”“”“”“”，[27]乃上“眚”下“示”結構，中間的“（目）”易訛作“”，如上博簡五《季庚子問於孔子》簡3的“眚”寫作“”[28]，“”訛作“”，“眚”訛爲“”，既然“眚”可能訛寫作“”，上“”下“示”也可能是“”字，《五紀》的“”與之組成相同，且爲左右構形，或許也可隸定爲“”，釋爲“眚”；（2）前句是“天作妖，神作孽”，“妖”“孽”相對，分别對應天與神，乃同類詞，此句“疾”“禍”相對，分别對應天與神，亦爲同類詞組，“疾”即“疾瘟”，乃瘟疫、疫癘之義，若“”釋爲“眚”，原意爲眼睛上長白翳，可引申爲“灾眚、灾異、妖祥、病”，若取“病”，則可參《周易·説卦》的“其於舆也爲多眚”，若取“灾異”，則是與人身相關的内生禍患，可參《周易·復》的“有灾眚”，鄭玄注：“異自内生曰眚。”[29]故“禍”即“禍眚”，與“疾”對照，此句意爲天施加瘟疫疾癘，神顯現禍患疾病。上文“民之不敬，神示弗良。”言民衆不敬則神示不善，此處便揭示神示不善時的結果，即呈現爲人體患有内生疾病；（3）禤健聰指出，古書的“眚”多假借爲“省”“甥”“生”等字，又可作爲“灾眚”之“眚”，上博簡三《周易》有四處從示的“”字，可能是爲“灾眚”之“眚”造的專字，灾異多由天降，故增“示”旁表意，以與假作他用的“眚”字相區别。[30]若將《五紀》的“”隸定爲“”，表天降的灾異之義，正可與後文“天之所罰”對應。
　　既已考辨文字，則此句簡文寫作：“天施疾瘟，神見禍眚，過而弗改，天之所罰。”“見”字本義是“看見、看到”，乃“現”字初文，由此引申出“出現、呈現、顯露”義。“禍”在《説文》示部有：“禍，害也，神不福也。”可與上文“時遇福”對應，乃“殃禍、禍患”之義。故此句意爲天施加瘟疫疾癘，神顯現禍患疾病，是因爲民衆有所違背而不加改正，得到了来自天的惩罰。
　　 

[1] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，黄德寬主編：《清華大學藏戰國竹簡》（拾壹），中西書局2021年，第123頁。
[2] 清華大學出土文獻研究與保護中心：《清華簡第十一輯整理報告補正》，2021年12月16日，https://www.ctwx.tsinghua.edu.cn/info/1081/2749.htm。
[3] 薛培武：《試説甲骨文中“化”字為“過”的初文》，武漢大學簡帛網2013年7月20日，http://www.bsm.org.cn/?guwenzi/6049.html。
[4] 荆門市博物館編：《郭店楚墓竹簡》，文物出版社1998年，第121頁。
[5] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》（三），上海古籍出版社2003年，第211頁。
[6] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》（捌），中西書局2018年，第137頁。
[7] 清華大學出土文獻研究與保護中心：《清華簡第十一輯整理報告補正》，2021年12月16日，https://www.ctwx.tsinghua.edu.cn/info/1081/2749.htm。
[8] 參見子居：《清華簡十一〈五紀〉解析》（之八），中國先秦史網站2022年8月24日，https://www.preqin.tk/2022/08/24/4436/。
[9] 參見清華大學出土文獻研究與保護中心編，黄德寬主編：《清華大學藏戰國竹簡》（拾壹），第106頁。
[10] 參見子居：《清華簡十一〈五紀〉解析》（之四），中國先秦史網站2022年2月25日，https://www.xianqin.tk/2022/02/25/3967/。
[11] 蔣德平：《楚簡新出字研究》，商務印書館2019年，第623—624頁。
[12] 李守奎：《從觀念出發與從材料出發的漢字闡釋——以“也”及其所構成的文字為例》，《吉林大學社會科學學報》2021年第6期，第15—20頁。
[13] 陳茂仁：《楚帛書研究》上册，花木蘭文化出版社2010年，第137—138頁。
[14] 安徽大學漢字發展與應用研究中心編，黄德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡》（一），中西書局2019年，第72頁。
[15] 荆門市博物館編：《郭店楚墓竹簡》，151頁。
[16] 復旦大學出土文獻與古文字研究中心編，裘錫圭主編：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》（肆），中華書局2014年，第60頁。
[17] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，黄德寬主編：《清華大學藏戰國竹簡》（拾壹）第156、205—206頁。
[18] 此處的“”，整理者釋為“施”，網友“gefei”指出，整理者釋“”爲“施”，意義不明，“”應讀爲“地”。楚簡中的“地”常用“”表示，但《五紀》常出現一詞多形的情況，故“”是“”的變體。此説是，遂不取整理者所釋，而取“gefei”所釋，將“”釋為“地”。參見gefei：《清華簡〈五紀〉初讀》，簡帛網2021年12月20日，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12694&page=13#pid29711。
[19] 參見清華大學出土文獻研究與保護中心編，黄德寬主編：《清華大學藏戰國竹簡》（拾壹）第124頁。
[20]參見子居：《清華簡十一〈五紀〉解析》（之六），中國先秦史網站2022年6月21日，https://www.preqin.tk/2022/06/21/4409/。
[21] 清華大學出土文獻研究與保護中心：《清華簡第十一輯整理報告補正》，2021年12月16日，https://www.ctwx.tsinghua.edu.cn/info/1081/2749.htm。
[22] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》（七），上海古籍出版社2008年，第304頁。
[23] 復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會：《〈上博七·吴命〉校讀》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網2008年12月30日，http://www.fdgwz.org.cn/Web/Show/577。
[24] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》（四），上海古籍出版社2004年，第210頁。
[25] 張崇禮起初將“”釋爲“瘟氣”，他認爲古人缺乏科學知識，或以爲瘟疫通過腐爛屍體的氣味傳播，故稱“瘟氣”，意爲癘疫之氣。參見張崇禮：《釋“瘟氣”》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網2009年1月16日，http://www.fdgwz.org.cn/Web/Show/664。
[26] 《左傳·莊公十四年》有：“人弃常，則妖興”，故“妖”可取“灾异失常現象”義。卜辭中的“孽”取“灾咎”義，即禍祟、災禍。故“天作妖，神作孽”意為天興起灾异現象，神興起灾害凶禍。此處先說“妖”後說“孽”，字義上相伴相隨，“孽”應該表示與灾异失常現象相近的含義，或許指與灾异現象相匹配的大雨、乾旱等灾害。
[27] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》（三）第17、32、33、68頁。
[28] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書》（五），上海古籍出版社2005年，第45頁。
[29] [漢]鄭玄著；[宋]王應麟輯；[清]惠棟撰補，[清]孫堂補遺：《鄭氏周易注》，商務印書館1939年，第19頁。
[30] 禤健聰：《戰國楚系簡帛用字習慣研究》，科學出版社2017年，第283頁。
　　 
　　（編者按：本文收稿時間為2023年7月30日14：10。）