淅川和尚嶺“鎮墓獸座”銘文小考

作者:宋華强  發布時間:2011-03-28 09:05:46

（武漢大學簡帛研究中心）

（首發）

　　時代在春秋晚期到戰國早期的淅川和尚嶺2號楚墓出有一件青銅“鎮墓獸座”，其方座頂部有銘文八字，發掘報告釋讀爲：[1]
　　曾中（仲）（薳）之且（祖）埶
銘文雖短，釋讀却頗爲分歧。關于前五個字，李零先生讀“”爲“君”，認爲：“器主‘曾仲化君’疑是曾氏女嫁于化氏，猶魯隱公母稱‘君氏’（見《左傳》隱公三年）。”[2]賈連敏先生懷疑“”是“曾仲”私名，“曾仲薳”即曾國行第爲仲名的女子嫁于薳氏者。[3]趙平安先生同意把“”看作私名，但是認爲“曾仲”當理解爲楚國族女子嫁于曾者。[4]由於同類器座多出於女性墓葬，[5]且信陽光山縣寳相寺出土銅方座銘文稱黃子爲其妻孟姬作器，所以學者多認爲和尚嶺“鎮墓獸座”的器主是女性，這大概是可信的。從銘文格式來看，趙先生把“曾仲”理解爲嫁到曾國的女子更爲可信，但是他所贊同的多數學者把“”讀爲楚國大族“薳”（字或作“蔿”）的意見，從稱謂格式的角度來看恐有問題。按照金文通例，女性稱謂排行後一字一般都是母族之姓，而不是母族之氏，如“曾孟”（《集成》16.10332）以及同出於和尚嶺2號墓的敦銘“中（仲）姬”，都是這樣的例子。這從文字的寫法上也能看出端倪，“鎮墓獸座”的“”字寫作：
　　
而同墓所出器銘中表示氏稱“薳”的“”字寫作：[6]
　　        
　　二者不但整个字形左右颠倒，而且“化”旁和“邑”旁的寫法都不相同，这大概是因爲用法不同而有意区别其寫法。“”疑當讀爲“嬀”，即陳國之姓，“曾仲嬀”可能是陳國公族女子嫁至曾國者。“嬀”、“蔿”並從“爲”聲，“”可通“蔿”，當然也可以通“嬀”。鎮墓獸座銘文用“”字表示陳國之姓，與陳國銅器銘文用“嬀”字不同，[7]這大概反映了不同地區的不同用字習慣。即便是同一地區，姓氏用字也可能不同，如淅川下寺銅器銘文中表示“蔿”氏之字，聲旁有從“爲”、從“化”、從“虤”三種寫法，[8]就是一個顯例。淅川所出銅器既然多用從“化”聲之字表示傳世古書中的“爲”聲字，那麽用“”表示“嬀”也是正常的。古代表示姓的字可以不從“女”旁，如古書中的“羋”、“子”，上博竹書《吳命》“大巸”之“巸（姬）”，[9]皆其例。
　　金文女性稱謂“排行＋姓”之下既有帶私名之例，也有不帶私名之例。我們把“”改釋爲“嬀”姓，好像也仍然不能排除“”是私名的可能性。但是“”字的釋讀其實是有問題的，這也影響了對銘文其他字的理解，所以我們先從“”字（下文暫用A代替）字說起。A字形如下：
　　
裘錫圭先生已經指出把A隸定爲“”不甚準確。[10]按，A右下方幷非從“土”，而是從“玉”。其上部幷非“虎”頭，[11]而是“鹿”頭，可參看下揭字形中的“鹿”旁：
　　  （《金文編》680、681頁）
但是A左下部形體與“鹿”字明顯不同，而與下揭金文字形中“廌”旁下部類似：
　　      （《金文編》679-680頁）
“廌”字下部還可以進一步簡化爲與“虎”下部類似的“儿”形，如下揭貨幣文字“”字所從“廌”旁：[12]
　　（《中國錢幣》2005年第2期，第3頁）
和我們討論的字形就更加接近了。另外，古文字“鹿”、“廌”的頭部寫法有時相混。如下揭金文“鹿”旁的頭部就和“廌”一樣：
　　（《金文編》681頁）
戰國文字“鹿”字或“鹿”旁的頭部和“廌”旁更是經常寫得沒有區別，如下揭楚簡文字：
　　 “廌”：     （《楚系簡帛文字編（增訂本）》860頁）
　　“鹿”：      （同上861-862頁）
所以綜合來看，A的左側很可能是從“廌”的，可以隸定爲“”，從“玉”、“廌”聲。
　　古文字作爲偏旁的“廌”和獨體的“廌”字都常用爲“薦”，前者如侯馬盟書156.20從“廌”從“攴”之字、卲王簋從“廌”從“皿”之字，[13]後者如葛陵楚簡甲三80、甲三300、307、乙三60、乙二13等的“廌”字。故疑“”字的聲符“廌”也讀“薦”音，如此“”字可讀爲“薦”。“薦”指把祭品進獻給神靈，古書和出土文獻都很常見，銅器銘文也常用“薦”修飾器名。[14]玉器是很常見的祭品，銘文“薦”字寫作從“玉”，大概和卲王簋“薦”字寫作從“皿”一樣，都是爲表示進獻祭品之“薦”而添加的義符。
　　回頭再看“”字，這個字有不同的釋讀可能。若從上讀，則是“曾仲嬀”的私名。淅川下寺3號墓所出蔡侯盤匜銘文中的“鄬仲姬丹”，[15]就是這種例子。若從下讀，則可能讀爲“禋”。《尚書·洪范》“鯀陻洪水”，漢石經“陻”作“伊”，[16]“禋”、“陻”聲符同，“”、“伊”聲符同，“”可通“禋”，亦猶“伊”可通“陻”。《說文》：“禋，潔祀也。”《左傳》隱公十一年“而況能禋祀許乎”，“禋薦”的語詞格式類似“禋祀”。杜注：“絜齊以享謂之禋。”“禋”的意思是“精誠絜敬”（《尚書·堯典》孔疏），“禋薦”謂精誠絜敬地進獻。
　　由於過去學者多把“”看作“曾仲嬀”的私名，因此把“且埶”看作是這種器物的名稱。如賈連敏先生說：“‘且（詛）埶’，鎮墓獸自名。‘且’疑讀爲‘詛’，鎮墓獸用以驅邪，或與詛有關。《說文》：‘埶，種也。’鎮墓獸何以稱‘且（詛）埶’，有待研究。”[17]李零先生說：“銘文末兩字是器物自名，這對鎮墓獸的定名很重要。”[18]又說：“器名‘且埶’，是器物的本來名稱，上字可讀爲‘祖’，下字的讀法還值得推敲，”[19]高崇文先生認爲“埶”即見于三《禮》喪儀所用之“重”，“（‘埶’）意即手持物種入土中，這與‘重’在喪葬儀稱中‘樹’立于殯宮庭中，最後又將其埋入土中之意相同……因此，‘祖埶’即‘祖重’”。[20]何琳儀先生讀“且埶”爲“祖藝”。[21]趙平安先生認爲“且埶”當讀爲見于秦漢簡的“宛奇”。[22]方輝先生認爲“且”意當爲“薦”，凴籍也，“埶”可釋爲“墊”，“且埶”意即放置在臥席之上的器座或座墊。[23]上述看法有些從語言文字的角度來看是有問題的，如“埶”（疑母月部）、“墊”（定母侵部）古音遠隔，把“埶”釋爲“墊”大概是混淆了“埶”、“執”（“墊”字聲符）二字。裘錫圭先生則疑“且”字當讀爲祖祭之“祖”，“埶”讀爲“設”，“祖設”疑可理解爲行祖禮時之所陳設。[24]按照這種看法，“且埶”二字就不是器物自名了。我們懷疑“且埶”當讀爲“祖禰”。殷墟卜辭常用“埶”字表示遠邇之“邇”，[25]“禰”、“邇”皆從“爾”聲，故“埶”可讀爲“禰”。《周禮·春官·甸祝》“舍奠于祖廟，禰亦如之”，鄭玄注：“禰，父廟。”“祖禰”古書習見，如《甸祝》“舍奠于祖禰”，《禮記·王制》“歸假于祖禰”，《禮記·曾子問》“天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告于祖禰”，等等。
　　綜上所述，“”字若從上讀，則銘文當讀爲“曾仲嬀薦之祖禰”，意思是“曾仲嬀（將此器物）進獻給祖考”；“”字若從下讀，則銘文當讀爲“曾仲嬀禋薦之祖禰”，意思是“曾仲嬀精誠絜敬地（將此器物）進獻給祖考”。《周易·豫·象》云“殷薦之上帝”，辭例與第二種讀法相近。
　　楚地所謂“鎮墓獸”出土已經很多，學者關於其性質有過很多不同的解讀。[26]由於這種器物多數沒有銘文，解讀主要是以器物自身形制以及相關考古信息爲基礎的。如果我們以上對和尚嶺“鎮墓獸座”銘文的釋讀是可信的，那麽至少可以說這種器物具有進獻祖先的祭器性質，稱之爲“鎮墓獸”也許是不夠妥當的。
　　（編者按：本文收稿日期爲2011年3月8日。）

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[1]河南省文物考古研究所等編著：《淅川和尚嶺與徐家嶺楚墓》，大象出版社，2004年10月，第109頁。
[2]李零：《化子瑚與淅川楚墓》，《入山與出塞》，文物出版社，2004年6月，第243頁。
[3]賈連敏：《淅川和尚嶺、徐家嶺楚墓銅器銘文簡釋》，《淅川和尚嶺與徐家嶺楚墓》附錄，第359頁。
[4]趙平安：《河南淅川和尚嶺所處鎮墓獸銘文和秦漢簡中的“宛奇”》，《中國歷史文物》2007年第2期；《新出簡帛與古文字古文獻研究》，商務印書館，2009年12月，第320頁。
[5]參看河南信陽地區文管會等：《春秋早期黃君孟夫婦墓發掘報告》，《考古》1984年第4期；襄樊市考古隊等：《棗陽郭家廟曾國墓地》，科學出版社，2005年9月，第325頁。
[6]河南省文物考古研究所等編著：《淅川和尚嶺與徐家嶺楚墓》，第54、60、77、81、86頁。
[7]張亞初：《殷周金文集成引得》，中華書局，2001年7月，第318-319頁。
[8]李零：《再論淅川下寺楚墓》，《入山與出塞》，文物出版社，第228-229頁。
[9]馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書（七）》，上海古籍出版社，2008年12月，圖版第56-57頁，釋文考釋第202頁。“大巸”當讀爲“大姬”，參看拙文《〈上博（七）·吳命〉“姑姊大姬”小考》，簡帛網2009年1月1日。
[10]裘錫圭：《再談古文獻以“埶”表“設”》，何志華、沈培等編《先秦兩漢古籍國際學術研討會論文集》，社科文獻出版社，2011年；復旦大學出土文獻與古文字研究中心網2011年3月14日http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1429。
[11]可參看李守奎：《楚文字編》，華東師範大學出版社，2003年12月，第304-307頁。
[12]參看李家浩：《戰國陽三孔布考》，《湖南省博物館館刊》第3期，岳麓書社，2006年12月。
[13]朱德熙、裘錫圭：《關于侯馬盟書的幾點補釋》，《文物》1972年第8期，第37頁；《朱德熙古文字論集》，中華書局，1995年2月，第55頁。
[14]張亞初：《殷周金文集成引得》，中華書局，2001年7月，第1116頁。
[15]器銘見河南省文物考古研究所、河南省丹江庫區考古發掘隊、淅川縣博物館：《淅川下寺春秋楚墓》，文物出版社，1991年10月，第226頁。器銘解釋可參看李零：《再論淅川下寺楚墓》，《入山與出塞》，第230頁。
[16]高亨纂著、董治安整理：《古字通假會典》，齊魯書社，1989年7月，第77頁。
[17]賈連敏：《淅川和尚嶺、徐家嶺楚墓銅器銘文簡釋》。
[18]李零：《化子瑚與淅川楚墓》，《入山與出塞》，第244頁。
[19]李零：《說中國古代的鎮墓獸，兼及何家村銀盤上的怪鳥紋和宋陵石屏》，《入山與出塞》，第151頁。
[20]高崇文《楚“鎮墓獸”為“祖重”解》，《文物》2008年9期。
[21]劉彬徽：《楚系金文訂補（之一）》引，《古文字研究》第23輯，中華書局，2002年6月，第93頁注28。
[22]趙平安：《河南淅川和尚嶺所處鎮墓獸銘文和秦漢簡中的“宛奇”》。
[23]方輝：《春秋時期方座形銅器的定名和用途》，《海岱地區青銅時代考古》，山東大學出版社，2007年3月，第448-449頁。
[24]裘錫圭：《再談古文獻以“埶”表“設”》。
[25]裘錫圭：《釋殷墟甲骨文裏的“遠”“”（邇）及有關諸字》，《古文字論集》。
[26]除了上文注釋所引幾篇文章，還可以舉出一些。王瑞明：《“鎮墓獸”考》，《文物》1979年第6期。陳躍鈞、阮文清：《“鎮墓獸”略考》，《江漢考古》1983年第3期。彭浩：《“鎮墓獸”新解》，《江漢考古》1988年第2期。吳榮曾：《戰國漢代的“操蛇神怪”及有關神話迷信的變異》，《文物》1989年第10期。蔣衛東：《“鎮墓獸”意義辨》，《江漢考古》1991年第2期。張君：《论楚国神秘器物镇墓兽的文化涵义》，《東南文化》1992年第2期。潘佳紅：《小議“鎮墓獸”》，《江漢考古》1992年第2期。邱東聯：《“鎮墓獸”辨考》，《江漢考古》1994年第2期。胡雅麗：《楚人宗教信仰芻議（續）》，《江漢考古》2001年第4期。楊怡：《楚式鎮墓獸的式微和漢俑的興起——解析秦漢靈魂觀的轉變》，《考古與文物》2004年第1期。丁蘭：《試論楚式“鎮墓獸”與東周時期楚民族的巫文化》，《中南民族大學學報》2008年第3期。黃瑩：《楚式鎮墓獸鹿角研究》，《江漢論壇》2009年第12期。丁蘭：《楚式“鎮墓獸”特徵綜論》，《江漢考古》2010年第1期。