說《詩經》與金文中的“皇”

作者:薛培武  發布時間:2018-04-06 20:48:53 （吉林大學古籍研究所）
（首發）
  《史牆盤》中講穆天子的一段話，按照我們的意見斷讀如下：

  天子（恪）（饡—纘）文武長剌（烈），天子無匄，邢上下，亟（桓）慕（謨），昊（昭）亡（無）（斁），上帝、司（？）（夒—？[1]）△保，受（授）天子綰令，厚福……
  該斷銘文的主要意思是很清楚的，對其中的一些字詞考釋，歷來的學者做過很多的討論，然而仍然有一些詞沒有真正的得到解決，如文中的“邢”，應該對應文獻中的哪個詞，至今沒有定論。我們要討論的是其中的“△”字（見下表），關於此字，麻愛民先生羅列了此前諸家的說法，有釋“克”、“亢”、“允”、“充”、“羌”、“尢”（即 “尣”字，下文統一用“尣”字表示）這幾種說法，麻氏自己同意釋“尣”的說法[2]。以上各種說法，較有影響的就是“亢”，“尣”兩說，裘錫圭先生釋其字為“亢”，并引《左傳·昭公元年》“吉不能亢身，焉能亢宗”，杜注：“亢，蔽也”來解釋，僅就文意來說，是很有道理的，這大概也是後來學者或從之的最重要的因素[3]。其實，正如麻愛民先生所說“此字釋克亢允充羌皆不合于形”，他的看法是有道理的。
  

毛公鼎（集成2841）	△	王孫遺者鐘（銘文選650）			銘文選650

侯乃峰先生在一篇文章中認為上揭毛公鼎中的“光”字下部變形音化為“尣”[4]，并以“△”字為例，其說恐不可信，毛公鼎中的“光”字下部類似“尣”形下邊的部分是由“卩”形自然演變而成（參《新金文編》“光”下各字形），恐難說與“尣”字有什麼關係。但是，可以看出兩者確實是很相近的。《說文》：“尣，曲脛也”，古文作“”，在古文字中還有本作“”“”形的字，為“黃”字異體，字形表示“突胸凸肚”之殘廢者[5]。字見于傳抄古文字中，作“”“”形，其左部從“尣”。王孫遺者鐘（《集成》261）“皇皇熙熙”中的“皇”（見上表）[6]，研究者多隸為“皇/光”或“皇/攵”。按，該字右半部分與“攵”差別較大，從較清晰的拓本來看，中間一豎筆與右側孤筆并不交叉穿過[7]，是以決無釋“皇/攵”之理。它與銘中用為“元鳴孔皇”的原作“光/皇”（見上表）的“皇”字左邊偏旁“光”字明顯不類，所以該字釋為“皇/光”亦不可從。我們認為該字右部從“尣”，它即來源于史墻盤中的這個字，“尣”乃追加的聲符，這個“皇/尣”字可看作雙聲符字。準此，上面將史墻盤中字釋為“尣”，我們認為似乎是可信的意見。
  關於“尣”在句子中的用法，麻愛民先生的意見值得重視，他認為“尣”讀為“皇”，不妨將其觀點引出：

  “尣”與“保受天子綰令”連文，“保受”一語連用見于《尚書·召誥》：“保受王威明德。”《儀禮·士冠禮》：“永保受之。”保受二字同義連用，皆為動詞。“尣”用在動詞前面當然有可能如徐中舒所說是動詞連用的關係，但更有可能是個副詞或句首詞，是尣的後起字，又以為聲，《說文》“讀若皇”。疑“尣”當讀“皇”，皇訓大，《說文》：“皇，大也”。《尚書·洪範》“建用皇極。”孔傳：“皇，大。”“皇保受”即“大大地保受”，與“永受保”相類。“尣保受天子綰令”是大大地給予天子以寬綽的命運。
  在麻氏之前，于豪亮先生也將“保”屬下讀，他所引據的“保受”辭例也就是麻氏所列的這兩條[8]。這樣斷句，僅就“保受天子綰令”本身來看，有其道理。但是，兩位先生所舉的《召誥》及《儀禮·士冠禮》中的“保受”辭例皆是下對上的“王威”、“明德”等所當“持有”的意思。“保”常見的“依持”義和表“膺受”義的“受”字組成的復詞連語，多見于下對上的語境中，這與牆盤銘文中這句話以“上帝”為主語而“授天子綰令”實相抵觸，以此文例作為支撐，顯不可從。另外，“皇保受天子綰令”句法本身是很彆扭的。如果依照麻氏的意見，將“皇”訓為“大”，在“保”後面斷句似更好，“上帝司柔皇保”， “皇保”作謂語性成分，“皇保”即“大大的保護”。
  不過，在這裡我們更加認同徐中舒先生將“尣保”看作動詞連用的意見。徐先生讀“尣”為“匡”，放在這裡不是很妥帖。我們認為“尣”讀為“皇”可從，他所含有的意義和“保”是類似的，可以解釋為“恩寵”、“臨保”，後文將要討論到的《詩經》中的“上帝是皇”、《穆天子傳》“皇我萬民”等，就是這種用法。上面提到的裘錫圭先生將其讀為“亢保”，也是將其看作動詞連用的結構，在句義理解上，我們認同他的看法。
  我們下面來看詩經中的“皇”，我們將需要討論的詩句列于下：

  《小雅·北山之什·楚茨》：“先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶。報以介福，萬壽無疆。”
  《小雅·北山之什·信南山》：“先祖是皇，報以介福，萬壽無疆。”
  《周頌·清廟之什·執競》：“執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。”
  《周頌·臣工之什·載見》：“率見昭考，以孝以享。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。”
  《豳風·破斧》：“周公東征，四國是皇。”
  我們先來討論《楚茨》與《信南山》中“皇”的意涵。以《楚茨》為例，“先祖是皇”中的“皇”顯然是作動詞用。《毛傳》訓“皇”為“大”，《廣雅·釋詁》“皇，大也”之訓應由此承襲而來，文獻中訓為“大”的“皇”，常常用為程度副詞，與訓為“美盛”義的“皇”相因而成[9]，《毛傳》似乎是將其當作動詞來看，不過這種“皇”訓為“大”的動詞用法文獻不見，所以在這裡並不合適。《鄭箋》訓其為一不常見于文獻中的“暀”，并解釋到：“先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀”。《鄭箋》在解釋《閟宮》“烝烝皇皇”時說：“皇皇當作暀暀，暀暀猶往往”，可見他將“皇”理解為“歸往”，《孔疏》認為箋義為長，信從者有之[10]。“皇”聲字雖然與“王”聲字可通，不過以“往”來訓解“皇”在這裡并不合適，首先文獻中不見這種“神往”的說法，更不見“皇”的這種用例，而后文將要討論到的《執競》篇“上帝是皇”，顯然與此用法相同，可見“皇”應該是一個較為固定的用詞。其次，如果將其訓為“往”，似與後文的“格”有所重複。也有學者將其用法與《執競》中的“上帝是皇”聯繫起來，如余培林先生《詩經正詁》云：“此詩‘皇’字亦當訓美，言先祖美之，故神來饗也。”[11]這種聯繫顯然是可從的意見，但是揣度余先生的意思，他似乎是將“先祖是皇”講成“神保是享”的原因，所以他認為“皇”訓為“美”，是“先祖”以生人享祀自己的行為為美。這種看法是不貼切的，“先祖是皇”與“神保是饗”應該是並列的結構。
  首先需要說明的是《楚茨》中的“神保”所指，傳統說法將其理解為“神靈”。不過，王國維在《與友人論詩書中的成語》中指出《楚茨》中的“神保是饗”，“神保是格”，“神保聿歸”的“神保”即祖先之異名[12]。將“神保”理解為“祖先”是可信的。《楚茨》和《信南山》，有学者认为是封建贵族祭於宗庙的樂歌，祈禱的對象都是祖先神[13]。吳振武師在解釋爯簋銘中的“文神”時，對金文中的“神”表示祖先有很精彩的見解，他謂：

  文神，有文德之神，《國語·周語下》：“夫敬，文之恭也。”韋注：“文者，德之總名也。”據下文言“朕文考”如何如何，可知此“文神”指已故的先人，猶如金文及文獻中常見的“前文人”。金文中相同的例子尚有：……（此略）。這種代指已故先人的“文神”，又可稱作“文神人”、“皇神”、“先神”，如：……（后略）。[14]
  裘錫圭先生在討論簋铭中的“厥百神”时，说“此文中的‘厥百神’無疑指器主一族的眾多先人”[15]，《楚茨》中的“神保”應該也不例外，“先祖”、“神保”都是指代祖先或者所謂的“媒介”，變言為文爾。《楚茨》“神保是饗”中的“是”是指示代詞，沒有實際意義，《楚茨》後文的“神保是格”的“是”也是同樣的用法。《楚茨》前文“鼓鐘送尸，神保聿歸”，“聿”用在主謂之間，“歸”的動作發出者也是“神保” ，“歸”、“饗”、“格”是並列而言的。
  總之，“先祖是皇”和“神保是饗”是兩個並列的主謂結構，《楚茨》和《信南山》兩個“皇”字處於相同的辭例位置，主语无非“先祖”（或“神”）和“上帝”，所記錄的應該是同一個詞。至于“皇”字的確切含義，上面說到的“嘉美”之義，近之。準確來講，“皇”字應該有“受寵”之義，即“以……為美”、“以……為寵”。
  《執競》“上帝是皇”，《毛傳》謂“皇，美也”，《鄭箋》解釋相關語句說“天以是故美之，予以福祿”，《毛傳》、《鄭箋》雖未將其與《楚茨》和《信南山》的“皇”作同一內涵處理，但是在這裡的解釋是有其道理的。林義光《詩經通解》云：“皇，大也。上帝是皇，言為天所滋大”[16]，前面已經說過訓為“大”的“皇”并沒有明確的動詞用法，林說不可信。也有將其作為賓語提前式的動賓結構，如余培林《詩經正詁》引《毛傳》“皇，美也”之後說“句言讚美上帝”，這種分析實不可從[17]。高亨發揮毛鄭義，認為“言上帝嘉美讚許成王、康王”[18]，他的意見值得注意。如，《詩經注析》在解釋這句話時說：“光明的成王、康王，上帝讚美他們” ，與高說接近。陳劍先生在討論金文中的一些“皇”字時，引用高亨的意見為說。從陳先生的論述來看，他理解的“皇”似乎是“休”、“美”一類的動詞義[19]，其說很有啟發性。按照我們的理解，《執競》中的“上帝是皇”與《楚茨》、《信南山》中的“先祖是皇”表達的是同一意涵，在具體語境中，“皇”的意義和“饗”、“保”等詞接近，應該有“恩寵”、“臨護”一類的意義，它的意義來源于“皇”本身的形容詞性的“美盛”義，“休”、“美”及具體語境下的“臨護”義，皆是其意動用法。後面我們將要討論到的“四個是皇”中“皇”也是這樣的用法。
  《載見》中的“皇”，《毛傳》無說，《鄭箋》訓為“君也”，解釋“以介眉壽，永言保之，思皇多祜”這句話說：“以助考壽之福，長我安行此道，思使成王之多福”，用“思使成王之多福”對譯“思皇多祜”，顯然是增字解經，擬補了“使成”這一動詞性成分。他并將“皇”解釋為名詞性的“君、王”，殊為無據。《孔疏》援箋義，云“言諸侯之愛成王，即經之‘思皇’也”。“思皇”一詞亦在《大雅·文王》中出現，作“思皇多士，生此王國”，一般認為“思”是語氣詞，“皇”修飾中心語“多士”。《載見》此處的“思皇”當然可以這樣理解，如《詩經注析》即訓“皇”為美，這樣理解就將“皇多祜”作為“保”的賓語成分。不過，我們認為仍然有另一種理解的可能，這裡的“皇”作動詞，“多祜”作為“保”與“皇”的共同賓語。當然，看作兩個並列成分也是可以的，即“保之”、“皇多祜”各自以動賓結構存在。這裡的“皇”應該含有“懷寵”、“應受”一類的詞義，這是由“皇”的臨護、休賜一類意義因施受對象轉化而來的，傳世及出土文獻常常存在著這種施受同辭的情況。能與之相印證的，莫過於“寵”字，蔣文先生在討論《周頌·酌》“我龍受之”讀為“我寵受之”時說：

  寵、受似可看作並列動詞，史墻盤【集成10175、通鑒14541】“弋（式）寵受牆爾楚福”，即“寵”、“受”并用之例，不過“寵受”在史墻盤中作授予意，而在“我寵受之”中只能理解成接受意。古漢語動詞有“施受同辭”的現象，“受”以及“易（賜）”皆是其例，說“寵”可作“受寵”理解并不奇怪。另一種可能性是，“寵受”中“寵”的含義也可能比較虛，有修飾“受”的意味。[20]
  我們傾向於蔣先生的前一種分析，《說苑·善說》：“左右顧寵於小官而君不知”，《風俗通義·十反》：“亡者有靈，實寵賴之”，《善說》“顧寵於小官”中的“寵”即“以……為寵”，由于他與“顧”連用，我們當然可以在具體語境下，將其理解為“懷寵”，它的意義接近于“懷”。《十反》中 “寵賴”的對象為“亡者”之靈，“寵”也即“以……為寵”，其意義也就是“受寵”。這三個“寵”的意義都是有密切聯繫的，至于“皇”字，我們也可以做如此的推論，“皇多祜”即“以多祜為皇”，由於“皇”經常有上對下的“休賜”“恩寵”“臨護”之意，所以下對上這些恩賜所懷受，也可以用“皇”。後面將要講到的叔皮父簋“子子孫孫寶皇，萬年永用”中的“皇”字即可照此理解，其中的“寶皇”，我們認為與該句詩文中的“保、皇”似乎很密切。
  《破斧》中的“四國是皇”的含義，存在較大的爭議，《毛傳》：“四國，管、蔡、商、奄。皇，匡也”，《鄭箋》：“周公既反攝政，東伐此四國，誅其君罪，正其人民而已”。首先，“四國”所指需要明確，據現代學者的研究，其與“四方”內涵一致，不能釋為“四個國家”[21]。關於“四國是皇”，季旭升先生著有《<豳風·破斧>‘四國是皇’古義新證》一文[22]，專門討論這個問題。他在該文中羅列了三種主要說法：釋為匡正，或作王，釋為惶、遑、慌。他對后兩說有辨析，可以參看，他主張“皇”依本字讀，認為“‘皇’字有殺伐、征討、匡正的意思，所以《破斧》篇說‘周公東征，四國是皇’，意思是‘周公東征，匡討了四周的這些邦國’”。
  季先生以“皇”字本義與“殺伐”有關及在甲骨文等文獻中有“殺伐”義推論這裡的“皇”也是殺伐，匡正之意。我們認為，其所以之立論的依據是有問題的，此說恐怕無法成立。“皇”按照現在學者的研究，一般認為是截取“鳳”的尾部而成，它的本義與“皇羽”有關，所從的偏旁“王”，是追加的聲符，所以其本義與“殺伐”無關。他引下列甲骨文中的辭例來說明“皇”[23]字有殺伐義：

  壬子卜，王令雀皇伐，十月。   合集6960
  ……皇伐。   合集6961
  字為卜辭中的方國名，學者或有討論[24]。劉釗先生將其中的“皇”隸為“耳/皇”，并說“皇”有大義，認為“‘耳/皇伐’即‘大伐’”[25]，而季先生在引了劉釗先生的意見之後，認為“‘皇’和伐在一起，應該是和‘伐’義近的一個詞[26]”，按此說無據，趙平安先生在上引文中亦認為“‘皇伐’，猶《禹鼎》中的‘廣伐’，是大伐的意思[27]”，劉、趙兩位先生的意見應屬可信。季先生還討論了卜辭中所謂的“凡皇”[28]，來說明自己的觀點，其辭例為：

  [辛丑卜]，爭貞：曰方凡皇于土…… 其敦，允其敦，四月。     合集6354正
  ……曰……凡皇……，其敦……。    合集6355
季先生在將所謂的“凡”讀為“判”或者“犯”的基礎上，認為“‘凡皇’本即可以有徘徊騷擾的意思”。王子揚先生在上引文中將卜辭中的“凡”改釋為“同”的基礎上，引上揭辭例認為“凡*”當讀為“興”，并在“凡*”后斷句，其說可從。第一辭中的“曰”義為某人來“告”，甲骨文中有“監同”一語，學者或讀為“監興”，認為“可能是監視地方行動的軍事行為”[29]。總之，大量證據表明，殷商時期有專門監察與稟告地方動靜的職司[30]，與此處可互參。卜辭言（某情報告訴）方興師出動，“皇于土”，會敦伐“”地嗎，驗辭為“允其敦”。季先生認為“凡皇于土”中的“凡皇”與“皇伐”意義相近，前面已經提到“皇伐”之“皇”訓為“大”，“皇于土”應作一句讀，我們自然不能同意季先生這個意見。但是，“皇于土”該怎樣理解，則當存疑，是否如季先生認為的那樣，有待進一步的研究。
  回到“四國是皇”上面，依照我們的觀點，這裡的“皇”的意義接近于“保”，鐘（《集成》00260）“其萬年，畯保四國”，毛公鼎（《集成》02841）“康能四國”，逑盤（《彙編》0757）“用奠四國萬邦”，金文中多見類似的的辭例，“四國”前面的動詞多為“保”、“康能”這類詞語。季先生該文引《穆天子傳》中的“嗟我公侯，百辟冢卿，皇我萬民，旦夕勿忘”這個例證非常重要，季先生認為句中的“皇”是“匡正”的意思，我們認為這句話中的“皇”意義和“保”意義接近，文獻中“保民”/“保……民”的說法太常見了。下面來看文獻中一個“寵”字，《孟子·梁惠王下》：

  書曰：“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志”。
其所引《書》，不見于今本《尚書》。趙歧注：“言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之。”“寵之”的“之”指代前面所說的天所降的“下民”，也就是助天“寵下民”。新出清華簡《厚父》一篇有類似的語句，學者指出《孟子》所引可能就是《厚父》這篇文獻的內容[31]，《厚父》簡5“古天降下民，設萬邦，作之君，作之師，惟曰其助上帝亂下民之慝”，原整理者趙平安先生將“之慝”屬下讀，在“亂下民”之後斷句[32]。馬楠先生[33]和網友“蚊首”指出其應屬上讀，“蚊首”指出《孟子》的“有罪無罪惟我在”很可能就是“亂下民之慝”的流變[34]，後來郭永秉先生在《論清華簡<厚父>應為<夏書>之一篇》[35]中對兩人的觀點有所申補，我們同意他們的看法。學者或指出今本的“寵”是訛誤之形[36]，或指出“寵”和“亂”是相通的關係[37]，按上說似皆不確，“寵下民”及之後的內容對應簡本“亂下民之慝”，在《厚父》篇的流傳過程中產生了流變，今本《孟子》變成“惟曰其助上帝寵之”“四方有罪無罪惟我在”兩句話，顯然是為了使文意完整所作的改寫，“寵”和“亂”應該是同義的關係。
  豳公盨（《彙編》1607）開頭講“乃疇方，設正，降民，監德，乃自作配，饗民，成父母，生我王，作臣”，其中的“饗民”即人間的君主代天“饗食”所降之民的意思，在其語境中是“治理”下民之意。學者多拿其與《厚父》進行對比研究，盨銘先言“降民”，次言“作配”，再言“饗民”與《孟子》《厚父》先言“降下民”，次言“作之君”、“作之師”，再說“亂下民之慝”/“寵下民”，層次高度一致。可見《孟子》中的“寵之”和豳公盨中的“饗民”是同樣的意思，兩者正可互發。《孟子》中的“寵之”，在具體語境中就是“寵保”、“治理”下民之意，與《穆天子傳》中的“皇我萬民”，恰可互參[38]。
  總之，“四國是皇”就是“寵保四國”之義，可視為“周公東征”的結果，即“周公東征”所達到的目的。
  金文中一些“皇”字所在辭例如下：

  （1）“王親旨盠駒賜兩。拜稽首，曰：王弗忘厥舊宗小子，皇盠身。”（盠駒尊  《集成》6011）
  （2）“小臣即事于西。休，中賜。揚中皇，作寶鼎。”  （小臣鼎  《集成》2581）
  （3）“伯屖父皇競，格于宮。競蔑歷，賞競章。”  （競卣  《集成》5425）
  （4）“方使姜氏作寶簋，用永皇方身。用作文母楷妊寶簋，方其日受寵。”  （楷侯簋蓋   《集成》4139）
  （5）“父音對揚天子皇休，用作尊鼎，子子孫孫永寶用。” （毛公鼎 《集成》2841 ）
  （6）“利拜稽首，對揚天子丕顯皇休，用作朕。”（利鼎  《集成》2804）
  （7）“子子孫孫寶皇，萬年永用。”（叔皮父簋  《集成》4127）
  （8）“唯召王伐楚荊，胡應姬見于王。。皇賜貝二朋，玄布二乙（匹）。”（應姬鼎  《銘圖續》30221）
  （1）中的“皇盠身”，字不易辨認，從較清晰的《陝西金文集成》來看，原拓較忠實的反映了字形本來的面目，郭沫若先生將其隸為“”，認為“字僅見，蓋蟦字異文，從虫焚省聲，‘皇’猶輝煌”[39]；李家浩先生認為“‘皇’二字是周王對盠的讚美之辭”[40]；陳劍先生指出“皇”意為“美”，與“休”義近，并引（2）（3）及陳夢家先生、于省吾先生的觀點為說。陳先生認為（4）中“皇”字的用法相同，由此他認為（1）中的“”當分析為從林從“虫”得聲，亦讀為“寵”，“寵皇”義近連用[41]。根據（3）的前後文意來看，這裡似以解釋為“嘉美”最貼切。
  （1）和（4）辭例皆為“……某身”，前引李家浩先生文就拿“皇盠身”與應國爯簋中的“[42]寵爯身”作參證，金文中還有“永襲某身”（鼎、簋 《集成》2824、4366）、“寵光某身”（鐘 《集成》2824）的說法，《金文形義通解》認為：“‘襲’字與‘及’、‘加’、‘重’諸義相近，有蔭佑之意”[43]，陳煒湛、唐玨明也認為當解為“陰佑”之義[44]。我們認為“襲”的這種意義可以和“蔑”字作對比，關於金文中的“蔑”字，陳劍先生《簡談對金文“蔑懋”問題的一些新認識》[45]中有很好的討論，特別是“襲朕身”可與清華簡《皇門》簡7“子子孫孫用蔑被先王之耿光”對看，“襲”與“蔑被”所處的位置相同，只是前者是主動式，“被覆”的是器主母親美好的德，後者為被動式，“被覆”的是前人的光烈。武振玉先生將“襲”歸為“佑助”義，似亦不貼切[46]。如此，只有諸如“寵光某身”這類的表達，可與“寵爯身”、“皇盠身”作類比。（1）和（4）中的“皇”確實有可能是“寵”、“光”等這類的含有“休賜、休寵”義的詞語，而且“皇”的這種“休賜”義已明確見於上引金文中。是否有其他解釋的可能性呢？我們認為是有的。（4）中的“皇”如果解釋為“休賜”一類的意義，那麼“永皇方身”似乎與後文的“方其日受寵”有重複的嫌疑，結合文獻中常見的“保……身”來看，我們認為這裡的“皇”意義應該與“寵保”接近。
  （5）（6）中的“皇”有兩種解釋的可能。其一，可以作為修飾成分，修飾後面的中心語“休”，“皇”就作為形容詞使用，文獻中訓為“大”、“美”、“盛”等義的“皇”即此；其二，可以看作動詞連用的結構，“皇”與“休”看作意義相同的兩個詞，這裡的“皇”，似以“休賜”義來解釋，更為貼切，金文中辭例如“休賜”，“光賞”，“懷賜”，“蔑寵”，“寵授”等都是這種兩個表示“賞賜”義的動詞連用。
  （7）中的“寶皇”較為費解，戴家祥先生認為它與（5）中的“皇”的意義一致[47]，鼎（《集成》2749）“萬年子子孫孫寶光用，大保”，學者多將“光用”屬下讀，讀為“萬年子子孫孫寶，光用太保”，但是“光用太保”本身是很難講通的，所以此說恐不可從。于省吾、吳闓生在用字后點斷[48]，就解決了這一困難。這裡的“太保”標誌職官，陳英傑先生認為其中的“寶光”即（7）中的“寶皇”，他認為“皇”、“光”音義相同[49]。陳先生的看法很有啟發性，不過上面已經提及“皇”本身有“休寵”、“休賜”這一類的意義，在這個意義上，他與“光”是相近的兩個詞，所以這裡的“寶皇”亦當看作與“寶光”意義相近而不同的詞。“寶皇”作為器物修飾語見於穆公簋蓋（《集成》4191）“穆公對王休，用作寶皇簋”，“寶”和“皇”分別用來表示器物的珍貴、美盛之屬性。那麼根據（7）的正常語序即“萬年永用寶皇”來看，“寶”、“皇”都含有動詞性，即分別理解為“以……為寶”，“以……為皇”，這裡的“以……為皇”的“皇”義顯然是“光寵”之意，不過它是來源于動詞性的“皇”，“皇”后面所跟從的賓語即這件器。前面說到《載見》的“思皇多祜”，“皇”後面跟的“多祜”是其賓語，這裡的“皇”也可以理解為“以多祜為皇”之意，如此看來，（7）中的“皇”是可以與《載見》中的“皇”做統一解釋的。
  （8）所在的應姬鼎由李學勤先生最先公開披露，李先生該句的釋文為：“唯召王伐楚荊，胡應姬見于王。（辭）皇，賜貝二朋，玄布二乙”[50]，《銘圖續》釋文同。學者對銘文釋文及理解上的一些問題有所補充，銘文中的字與“”差別較大，該字的釋讀有待進一步的研究。學者將“皇”屬下讀，可能是對的，那麼作一字讀，可能表示“休、善”等義。學者或將“皇”讀為“貺”、“光”[51]，似皆不可從，這裡的“皇”既可能是用來修飾“賜”，如前面提到的“皇休”，也可能與“賜”是同義連用的關係，不管怎麼講，它都應該如字讀。
  我們下面來舉例討論幾個同類型的詞彙，來進一步體會“皇”所含有的意義。
  陳劍先生曾舉例指出：

  金文“休”字除常見用為籠統的休美、休廕義外，也可以表示較具體的“賞賜”義。如效卣（10.5433）、效尊（11.6009）：“王賜公貝五十朋。公賜厥瀕子效王休貝廿朋。”“王休貝”即王所休賜之貝。金文“釐”既可以泛指“福”（“多釐”、“繁釐”），可以泛指“休美”，如守宮盤（16.10168）“守宮對楊周師釐”，或與“休”連用說“休釐”，如應侯視工簋（《文物》2002年第7期73頁圖一、二）“敢對楊天子休釐”、鄂侯馭方鼎（5.2810）“敢[對楊]天子丕顯休釐”；又可以接具體的賞賜品……。金文“光”字可以用為籠統的“光寵義”，如……。“光”又可以用為動詞接雙賓語，表示具體的“賞賜”義，如……。或主張“光”字讀為“貺”，實不必。[52]
除了陳先生指出的“休”[53]、“釐”、“光”及在上引文中著力論證的“寵”的例子外，還有如昜鼎（《集成》02678）“唯十月，事（使）于曾宓白（伯）于成周，休小臣金”中的“”，一般釋為“䀝”，陳英傑先生曾指出該字與“休”義近，其根據“易”有寫作“睗”形者，從而認為昜鼎之“”乃“睗”之訛，用為“易”[54]，謝明文先生釋出交鼎中的“䀝”，并將其與該字聯繫，輔證了舊釋[55]。雖然陳英傑先生說該字乃“睗”字之訛，用為“易”的說法不正確，但是他指出該字義與“休”義近，則是可從的意見，楊樹達曾讀該字為“畀”[56]，訓為“給予”，謝明文先生在上引文中注出郭永秉先生對該字讀法的意見認為“䀝”字讀作“庇”更好[57]，聯繫上面的“休”、“釐”、“光”等字來看，郭先生的意見顯然是正確的，“庇”字具體落實到銘文中就是“休賜”之義，與其常見的“庇廕”義相因。
  “休”、“釐”、“光”、“寵”、“庇”都有上對下的“寵護”、“休廕”、“福佑”等義，又在具體語境下有“賞賜”之意，與前面討論的“皇”字情況類似。
  金文中的“享”一般多見于生人對先祖的“進獻”等行為，後來在這個意義上引申出下對上的“奉事”等詞義，如“敏朝夕入諫（簡），享奔走”（大盂鼎《集成》2837）、“享奔走令”（麥方尊《集成》6017）、“享辟先王”（逑盤《彙編》757）、“享于乃辟”（太保罍《集錄》987）等[58]。金文中一般用“饗”來說生人之間的行為，傳世文獻中先祖享用其所獻物曰“饗”，如前文提到的《楚茨》中的“神保是饗”，引申之，“饗”又含有賜福保佑之義，如《尚書·多士》中的“嚮（饗）于時夏”。前面提到過金文中的“享”和“鄉”有混用的情況存在，值得注意的是，下對上的“奉事”，有時也用“鄉”字表示，見於甲骨文中的例子如：

  （勿）執，乎（呼）歸，克鄉王史（事）。   《合集》27796
郭沫若先生認為“克鄉王事”即“克襄王事”，蔡哲茂先生認為“克鄉王事的意義有可能是‘能夠輔佐王事’”，黃天樹先生認為“鄉”讀為“嚮”，“本為面向、趨向之意。向王事，為王事盡力。這條卜辭的意思是：不要執捕而呼令其歸來，能為王事盡力”，陳劍先生認為：

  按《合集》37468有“隹（唯）其令鄉史（事）”之貞，蔡文第43頁已經指出“克鄉王事”之“鄉”可能與此辭之“鄉”相同。“鄉”應該是行、做一類意義的動詞。[59]
陳先生的說法顯然較舊說為優，這類“鄉”字的意義，顯然與甲骨文中常見用為“饗”的“鄉”密切相關。這種“鄉”的用法，一直延續到金文中，金文常見“用鄉王逆[60]”、“用鄉王出入”、“用鄉出入”等用法，其中的“鄉”即“奉事”之意，這種意義的“鄉”在用字上較穩定。
  在上對下的語境中，金文或用“享”，作冊奉[61]鬲：

  “虔夙夕卹周邦，保王身，簡乂四國，王弗叚忘，享氒孫子，多賜休”《彙編》1557
陳英傑先生指出：

  “這裡是說天子‘享’作冊封，這個享跟楚公逆等之‘享’不同，前者是卑對尊，後者是尊對卑，二者同字義別相因，這種‘享’跟賜義近，這也符合上古漢語中施受同辭的詞義引申規律。[62]”
這裡的“享”即上對下的“福佑”。《尚書·多方》：“惟夏之恭多士大不克明保享于民，乃胥惟虐于民，至于百為，大不克開”，《尚書故》引戴鈞衡言“養也”[63]，這裡的“享”實際上就是上對下的“奉事”、“福佑”等。

  “朕文考甲公，文母日庚，弋（式）休則尚（常），安永宕乃子心，安永襲身，厥復享于天子，唯厥史（使）乃子萬年辟事天子，毋有吝于厥身。”（鼎 《集成》2824）
陳英傑先生在上引文中討論“享”的“奉事”義時，認為該句中的“享”即是此義，其實如果按照這樣的理解，則與後面的“唯厥使乃子萬年辟事”有所重複，我們認為這裡的“享”仍是上對下的“福佑”、“恩賜”等義，“復享于天子”，是說上面由于文考文母的保佑，使自己得到天子的恩恤，是前兩分句的進一步的結果，也是後面說“使乃子萬年辟事天子”的原因。
  “鄉”字除了上面說到的用為“上帝”或“祖先”對生人的賜福、保佑義外，也多有引申，用于生人之間上對下的福佑，曾子倝鼎（《集成》2757）“事于四國，用孝用享，民具是鄉（饗）”，其中“民具是鄉（饗）”正常語序為“具鄉（饗）是民”，從表面上看“具鄉（饗）是民”與上面提到的《尚書·多方》中的“保享于民”中的“享民”文辭一律，這是不是要看作“享”和“饗”混用的又一個例子呢，或說將“鄉”讀為“享”呢，答案可能是否定的。《豳公盨》（銘圖05677）前段按照我們的理解斷句：
  天命禹土，墮山，濬川，乃疇方，設征，降民，監德，乃自作配，鄉民，成父母，生我王，作臣。
關於這段話，學者討論很熱烈，相關論著可參看陳英傑先生《豳公盨銘文再考》一文[64]，由于陳文較晚出，我們的討論皆以此文為基礎。銘文中“墮山”，“濬川”，“疇方”，“監德”的含義可參裘錫圭先生的文章[65]。其中的“降民”，裘先生認為是“降生下民”，此說完全正確，後來的清華簡《厚父》篇也證明了這一點。“乃自作配”後面的內容有爭議，前引陳先生文斷作“乃自作配鄉，民成父母，生我王，作臣”，他把“配鄉”讀為“配享”，說“義即配受，是說天在下土，立配作天命者”，單就“乃自作配鄉”來看，他的說法是可以成立的。後面他說“民成父母”是“意念被動句”，主語仍然是天。陳先生認為“民成父母”即“天成民父母”，這是有悖于漢語表達的，如果從整句話來看的話，似乎就更混亂了，此說恐怕是不能成立的。該句話中的主語是“天”，是學者們的共識，全句主語一貫，前面既然說了“降民”是“降生下民”的意思，將“饗民”作一句讀，所“饗”之民即前面天所降之民。“成父母”與“自作配”、“饗民”是並列的結構，“作配”中的“配”即“天子”，由天子“饗民”，天子乃“民之父母”，頗為順適，似不允許有其他解釋的可能。
  我們著重來看其中“鄉民”的意義，裘錫圭先生認為“鄉民”應讀為“嚮民”，“嚮民”即“使民有方向”之義，周鳳五先生的意見類似，此觀點本身是可以說通的。馮時與徐難于兩位先生認為“鄉”讀為“相”，義即“治理天下”，此說在通假和用字方面略顯無據，恐不可從，不過認為意思是“治理天下”，則有可取之處，詳后。李學勤先生的觀點值得重視，他認為“鄉”讀為“享”，并引《尚書·康誥》“汝乃以殷民世多享”及《尚書·呂刑》“配享在下”，此說頗有啟發性，寧鎮江先生發揮此說：
  筆者以為，李說實優。然則何謂“享”及“鄉（享）民”？《左傳·僖公十九年》的一則記載，可以幫助我們理解。此年宋襄公讓邾文公“用鄫子于次睢之社”，也就是殺人以祭，司馬子魚勸諫說：“民，神之主也。用人，其誰饗之？”這句話的意思是，“民”作為“神主”，是代表“神”接受“饗”的，現在用人作犧牲，那誰來代表神靈“饗之”？其中“饗”即“享”也（《風俗通義》引此字正作“享”）。……因此，銘文中的“鄉民”當即“享民”，為使民“享”之義。當然，由上面對“作配”之義的討論看，銘文的“配”和“鄉民”，應該是主謂關係。[66]
我們的觀點與此不同，其實寧先生已經看到了“鄉民”的主語乃是“配”，也就是天子。把“鄉”讀為“享”有其可能性，但是把“享民”解釋為“使民享”，這在語言上卻是無法成立的。其實，如果按照這種讀法的話，“享民”顯然就是上面我們所提到的《尚書·多方》中的“保享于民”中的“享于民”，這裡的“享民”的意義完全就與寧先生所述不一樣，而與我們後面讀為的“饗民”的意義是一樣的。我們認為“鄉民”讀為“饗民”即可，就是天以其“配”（即“天子”）代之饗食下民，引申為給予下民“福佑，臨恤”的意義，換句話說就是代天“治理人民”，與“保享于民”的“享”意義類似。前面說到的曾子倝鼎“民具是鄉（饗）”也是同樣的意思。
  金文有“寧某人”的說法，如盂爵（《集成》09104）“王令盂寧鄧伯”。“寧”義近于“安”、“綏”等，金文中亦見“安某人”的說法，如公貿鼎（《集成》02719）“叔氏使 安紀伯”、作冊睘卣（《集成》5407）“王姜令作冊睘安尸伯”。傳世文獻中，“寧”後面還有加賞賜品的形式，如《尚書·洛誥》：“伻來毖殷，乃命寧予以秬鬯二卣”，這裡的“寧”就含有“休賜”的意義。
  “享”、“饗”、“寧”多是表動作的詞，這類的詞還有“降”、“綏”等，他們在具體語境中都轉而含有“臨寵”或“休賜”之意。鄧佩玲先生指出“凡祝嘏動詞如‘賜’、‘降’‘受’等，其具體詞義雖異，但皆蘊含祝賜的意思，而‘妥’‘綏’亦含祝賜之意”[67]，類似的情況確實是大量存在的。
  眾所周知，金文中的“剌”字或用為“烈”字，這種“剌”字有一種特殊用法，較少為研究者注意：

  “拜稽首，對揚王令，用作文母日庚寶尊肆彝，用穆穆夙夜尊享孝綏福，其子子孫孫寶茲剌”  （鼎 《集成》2824）
  “乃子拜稽首，對揚文母福剌，用作文母日庚寶尊簋”（ 簋 《集成》4322）
  “盠敢拜稽首曰：剌朕身，更朕先寶事” （盠方彝 《集成》9899-9900）
上述這些“剌”字，研究者多讀為“烈”，陳英傑先生懷疑“剌”可能跟“福”相近，他認為這些“剌”讀為“烈”是不對的，他把這些“剌”單獨列一“福佑”的義項[68]。我們同意多數研究者讀“剌”為“烈”的意見，這種“烈”的意義在各自的文句中都應該訓為名詞或動詞義的“光烈”，即含有“休賜”一類的意義。附帶一提的是陳先生還將方彝（《集成》9892）“用申文考剌”、鐘（《集成》246）“弋（式）皇祖考高對爾剌”、翏生簋（《集成》4459-4461）“俘戎器，俘金，用作旅盨，用對剌”中的“剌”也解釋為“福剌”義，按此說無法證實，尤其是方彝、翏生簋中的“剌”，解釋為一般的“功烈”義即可，沒有更多的證據表明其一定訓為“福烈”。
  值得一提的是，金文中有如下一字[69]：
  
其所在文例皆為“□光”，其后一般加人作賓語。研究者或指出上述金文為一字，周忠兵先生對此有詳細的討論，他并認為《新收》1796中用為人名的字也是同一個字，只是下面增加了“龍”作為聲符，在各自文例中讀為“寵”[70]。蘇建洲先生在上引文中對此有不同的意見，他認為這些字是否一定讀為“寵”需要斟酌，他并認為這些字與字最相似，他讀“光”為“烈光”。如果蘇說符合事實的話，上面這些“烈光”就是同義連用的關係，“烈”和“光”則都是“休寵”之義，其中的“烈”與上面說到的讀為“烈”的“剌”可能記錄的是同一個詞。
  總之，金文中的“烈”，確實有表示上對下的“光寵”、“休賜”等義的用法，這種意義的“烈”顯然跟其形容詞性的“烈”的意義相關，也就是與其本義息息相關，皆由之引申而來，這正可為“皇”字有類似的用法的語義提供一定的參考[71]。
  關於“皇”字本義，學者眾說紛紜，主要有“王冠”說、“日光”說、“煌字”說、“皇羽”說這幾種說法[72]，我們傾向于“皇羽”一說，但是此說也是很難證實的，我們只能暫且存疑。不管怎樣，“皇”字本義都與“光”、“盛”、“美”等相關，這應該是沒有問題的，文獻中的“皇”及從“皇”之字表示的詞多含這些意義。這些意義，很容易引申出相關的語義，類似上面提到的“烈”字。所以，“皇”字在具體語境中既可如前面所提到的一些字，訓為“光寵”、“臨保”、“福佑”等義，又可訓為“休賜”義也就不難理解了。
  
  附記：關於《孟子》“惟曰其助上帝寵之”的“寵之”與《厚父》“亂”字意義相近這一點，最近廖名春先生在“第二屆古代文明研究前沿論壇”上（2018年3月30日-4月2日，貴州）宣讀了一篇題為“《孟子》與出土文獻兩則”的論文，也是持這種看法。不過，廖先生將“寵”另作他讀，則與本文觀點不同，請讀者參看。

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[1] 該字及以之為偏旁的字在金文中也多次出現，多讀為“擾”，參陳劍：《釋由》，《出土文獻與古文字研究》3輯，上海古籍出版社，2010年，21頁。該字在盤銘中的讀法暫存疑。
[2] 麻愛民：《牆盤銘文集釋與考證》，東北師範大學碩士學位論文，2002年，指導教師：張世超教授，45-46頁。下引其說及徐中舒先生說，皆出此處。
[3] 裘錫圭：《史牆盤銘解釋》，載《裘錫圭學術文集·金文卷》，復旦大學出版社，2012年，12頁。關於古文字中的“亢”，參看陳劍：《試說戰國文字中特殊寫法的“亢”和從“亢”諸字》，載氏著《戰國竹書論集》，上海古籍出版社，2013年，318-352頁。
[4] 侯乃峰：《讀金脞錄》，“商周青銅器與先秦史”青年論壇論文集，2016年11月19-21日，重慶，91-92頁。
[5] 關於此字的考釋參裘錫圭：《說卜辭中的焚巫尪與作土龍》，載《裘錫圭學術文集·甲骨文卷》，194-205頁。
[6] 此處由劉永瑞師弟提示，不過他認為該字右部從“方”，與我們的想法不同。
[7]《銘圖》20527收有一件所謂的“王孫遺者鐘”（現藏廣東省博物館），其上銘文與“王孫遺者鐘”全同，形制和紋飾則有區別，商承祚先生及吳振武師都認為鐘銘為後刻，銘文中該字作“”，“光/皇”字作“”，兩者差別明顯。其中的“”右邊下部亦不交叉穿過，從這裡亦可以看出，即使該銘為後刻或仿刻，也能反映出該字右部所從確實與“光”有較大區別。
[8] 于豪亮：《牆盤銘文考釋》，載《于豪亮學術文存》，中華書局，中華書局，1985年，31頁。
[9] 宗邦福等主編：《故訓匯篹》，商務印書館，2003年，1525頁。
[10] 馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“皇之言徨，謂先祖所彷徨，即暀也……暀本義為美，又借為歸往之往”，中華書局，1989年版，707頁。屈萬里《詩經釋義》：“皇，暀也，歸往也”，中國文化大學出版部印行，1981年，282頁。高亨《詩經今注》：“皇，讀為迋，《廣雅·釋詁》‘迋，歸也’，此句言先祖回來受享”，上海古籍出版社，1980年，323頁。程俊英、蔣見元《詩經注析》：“皇，通迋，往。”，中華書局，1991年，659頁。
[11] 余培林：《詩經正詁》，三民書局，1993年，452頁。
[12] 王國維：《觀堂集林》（全二冊）上冊，中華書局，1959年，81頁。《孔疏》云：“先祖與神一也，本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。”似乎已經將二者認同為一，只是強作分別爾。
[13] 杜正勝：《從眉壽到長生—中國古代生命觀念的轉變》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》66本2分，1995年6月。
[14] 吳振武：《新見西周爯簋銘文釋讀》，《史學集刊》2006年2期。上引杜正勝先生在其文中也指出過這一點。
[15] 裘錫圭：《簋銘文補釋》，原載《安徽大學學報（哲學社會科學版）》2008年4期，收入《裘錫圭學術文集·金文與其他古文字卷》， 182頁。
[16] 林義光：《詩經通解》，中西書局，2012年，399頁。
[17] 余培林：《詩經正詁》，645頁，余氏將《楚茨》“先祖是皇”與《執競》“上帝是皇”中“皇”的動作主體分別解為“先祖”和“成康”，實際上是有問題的。
[18] 高亨：《詩經今注》，483頁。
[19] 陳劍：《釋“琮”及相關諸字》，載氏著《甲骨金文考釋論集》，線裝書局，2007年，292頁。
[20] 蔣文：《先秦秦漢出土文獻與<詩經>文本的校勘和解讀》，123-124頁。
[21] 參季旭升：《<詩經>四國古義新證》，收入《詩經古義新證》，文史哲出版社，1994年，233-244頁。
[22]《詩經古義新證》，75-90頁。
[23] 下引卜辭中的字是否為“皇”字，還不能確定，為了討論方便，暫且依“皇”字立論。
[24] 王恩田：《釋、、—兼說畀、畁字形關係》，《古文字研究》25輯，中華書局，2004年。趙平安：《釋及相關諸字》，《出土文獻與古文字研究》3輯，上海古籍出版社，2010年。
[25] 季旭升：《詩經古義新證》，84頁。
[26] 季旭升：《詩經古義新證》，84頁。
[27] 趙平安：《釋及相關諸字》，《出土文獻與古文字研究》3輯，98頁。
[28] 所謂的“凡”字，實為“同”字，參王子揚：《甲骨文舊釋“凡”之字絕大多數當釋為“同”—兼談“凡”、“同”之別》，載《出土文獻與古文字研究》5輯，上海古籍出版社，2013年。
[29] 王子揚：《甲骨文舊釋“凡”之字絕大多數當釋為“同”—兼談“凡”、“同”之別》，《出土文獻與古文字研究》5輯，19頁。也有學者認為是聽查“同律”的意思，參吳雪飛：《卜辭“瞽某監同”考》，《殷都學刊》2015年3期。
[30] 甲骨文中有“視某方”“視戎”的說法，義即“觀察敵軍情況”。參裘錫圭：《甲骨文中的見和視》，載《裘錫圭學術文集·甲骨文卷》，445-446頁。
[31] 趙平安：《<厚父>的性質及其蘊含的夏代歷史文化》，《文物》2014年12期。
[32] 李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡（伍）》，中西書局，2015年，110頁。
[33] 清華大學出土文獻讀書會：《清華簡第五冊整理報告補證》，清華大學出土文獻與保護中心網站，2015年4月8日。
[34] 簡帛網論壇：清華五《厚父》初讀，“蚊首”的發言。
[35] 郭永秉：《論清華簡<厚父>應為<夏書>之一篇》，《出土文獻》7輯，中西書局，2015年，126-127頁。
[36] 李學勤：《清華簡<厚父>與<孟子>引<書>》，深圳大學學報，2015年3期。劉洪濤：《釋“蠅”及相關諸字》（待刊）。
[37] 簡帛網論壇：清華五《厚父》初讀，王寧在13樓的發言，2015年4月10日。
[38] 《周頌·烈文》：“無封靡爾邦，惟王其崇之”，其中的“崇”，我們認為要讀為“寵”，“寵邦”、“寵下民”兩者恰可比參，參筆者碩士學位論文《<雅><頌>字詞與出土文獻合證》（初稿）第三章第二節第一小節“說《詩經》中兩個讀為‘寵’的‘崇’”。
[39] 郭沫若：《盠器銘考釋》，《考古學報》1957年2期，4頁。
[40] 李家浩：《應國爯簋銘文考釋》，《文物》1999年9期，84頁。
[41] 陳劍：《釋“琮”及相關諸字》，《甲骨金文考釋論集》，292頁。按，該字是否從“虫”得聲，還難以確定，其亦有從“林”得聲的可能性，若從“林”聲出發，則可考慮“寵”、“臨”、“禀”三種破讀，《周易》“臨卦”卦名“臨”字字形即以“林/㐭”為聲符（清華簡《別卦》），“林/㐭”為一雙聲字，這是“林”、“臨”、“禀”三者相通的證據，讀“臨”訓為“臨恤”，讀“禀”則可訓為“賜予”，參農卣（《集成》5424）“乃禀厥□，厥小子”（楊樹達《積微居金文說》195頁）。“臨”字金文從“品”得聲，“霝”字亦從品得聲，金文中常見一“霝/龍”字，亦為雙聲字，則“臨”與“寵”可通，繼而從“林”聲，可讀為“寵”（亦可看作“虫”、“林”雙聲）。
[42] 字原從人作，此處為書寫方便，暫時這樣表示。
[43] 張世超等：《金文形義通解》，中文出版社，1996年，2079頁。
[44] 陳煒湛、唐玨明：《古文字學綱要》，中山大學出版社，1999年，263頁。
[45] 陳劍：《簡談對金文“蔑懋”問題的一些新認識》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心，2017年5月5日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/3039。
[46] 武振玉：《兩周金文動詞詞彙研究》，商務印書館，2017年，97頁。
[47] 戴家祥：《叔皮父簋銘考釋》，《華東師範大學學報（哲學社會科學版）》，1998年3期，59頁。
[48] 于省吾：《雙劍誃吉金文選》下1.6，中華書局，1998年。吳闓生：《吉金文錄》1.13，1933年。
[49] 陳英傑：《西周金文作器用途銘辭研究》，605頁。
[50] 李學勤：《胡應姬鼎試釋》，《出土文獻與古文字研究》6輯，上海古籍出版社，2015年105-107頁。
[51] 簡帛網論壇：“胡應姬鼎銘文試說”樓下學者的討論，銘中的“乙”讀為“匹”，亦參該處，2015年3月23日。
[52] 陳劍《甲骨金文考釋論集》，288-289頁。
[53]“休”的賞賜義，楊樹達較早指出，但他認為此義乃“好”字之假借，參楊樹達《積微居金文說》，上海古籍出版社，2013年，128頁。裘錫圭先生認為是從其本義引申而來，參裘錫圭《文字學概要（修訂本）》，商務印書館，2013年，142頁。按，裘說可從。
[54] 陳英傑：《西周金文作器用途銘辭研究》， 426頁。
[55] 謝明文：《說交鼎銘文中所謂的‘即’字》，《文史》2013年4期，收入《商周文字論集》，上海古籍出版社，2017年。
[56] 楊樹達《積微居金文說》， 130頁。
[57] 謝明文：《商周古文字論集》，219頁下“注2”。
[58] 陳英傑：《談簋銘中“肇享”的意義》，《古文字研究》27輯，中華書局，2008年。
[59] 陳劍：《釋由》，《出土文獻與古文字研究》，17頁，前引三位先生的說法亦引自此文。
[60] 該字的釋讀參何景成：《釋金文詞語“逆送”》，《中國文字研究》22輯，上海書店出版社，2015年。李守奎：《“俞”字的闡釋和考釋》，“首屆新語文學與早期中國研究國際學術研討會”論文集，澳門，2016年6月19-22日。章水根：甲骨金文“沿”字考釋，未刊。
[61] 原發表者釋為“封”，按應依裘錫圭先生的意見改釋為“奉”，參裘錫圭：《釋甲骨文“遠”和“”（邇）及有關諸字》，《裘錫圭學術文集·甲骨文卷》，173頁。
[62] 陳英傑：兩周金文作器用途銘辭研究，283頁。
[63] 吳汝綸：《尚書故》，中西書局，2014年，255頁。
[64] 陳英傑：《豳公盨再考》，《語言科學》2008年1期，63-77頁，下引各家說法皆參看此文，不另注。
[65] 裘錫圭：《裘錫圭學術文集·金文與其他古文字卷》，146-166頁。
[66] 寧鎮疆：《清華簡<厚父>“天降下民”句的觀念源流與豳公盨銘文再釋—兼說先秦“民本”思想的起源問題》，《出土文獻》7輯，109-110頁。
[67] 鄧佩玲：《<雅><頌>與出土文獻新證》，商務印書館，2017年，197頁。
[68] 陳英傑：《讀金札記（五則）》，《古文字研究》25輯，中華書局，2004年，124-125頁。
[69] 引自蘇建洲：《試論“禼”字的源流及相關的幾個問題》，第五屆古文字與古代史國際學術研討會論文集，2016年1月25-26日，321頁。
[70] 周忠兵：《說金文中的“寵光”》，《文史》2011年4期，37-43頁。
[71] 這些都與形容詞用為動詞的現象有關。
[72] 最近的討論參董蓮池：《“皇”字取象皇羽說平議兼論“煌”字說》，《古文字研究》31輯，中華書局，2016年。
  
  （編者按：本文收稿時間爲2018年4月5日18:45。）