尹湾汉墓遣策考（连载一）
作者:马怡 發布時間:2006-09-27 00:00:00 尹灣漢墓遣策出土於江蘇省連雲港市東海縣的兩座漢墓——尹灣二號漢墓和尹灣六號漢墓。前者的年代屬新莽時期，墓主为一中年女性，其遣策是1件衣物疏。後者的年代屬西漢晚期，不遲於成帝末年，墓主名師饒，字君兄，生前任東海郡功曹史，其遣策包括“君兄衣物疏”、“君兄節司小物疏”和“君兄繒方緹中物疏”，共3件。[1]這些遣策在尹灣漢墓簡牘中佔有相當重要的份量。作爲隨葬物的清單，它們包含了大量有關漢代物質文化及風俗的寶貴資料，且頗多可與文獻記載相印證之處。現試對其中的一些名物略作釋讀。（一）器物
1、烝栗棺中席尹灣六號漢墓木牘一二反：“烝栗棺中席一。”
“烝栗”，就是“蒸栗”。“烝”“蒸”音同，可通。《詩•大雅•蕩》：“天生烝民。”[2]《孟子•告子上》引作：“天生蒸民。”[3]
“蒸栗”是指一種黃的顔色。《釋名》卷四《釋采帛》：“蒸栗，染紺使黃色如蒸栗然也。”[4]《急就篇》：“烝栗絹紺縉紅繎。”顔師古注：“烝栗，黃色若烝孰之栗也。”[5]
古人用“蒸栗”來描述黃色之物，例如《文選》卷四二魏文帝《與鍾大理書》：“竊見玉書稱美玉，白如截肪，黑譬純漆，赤擬雞冠，黃侔蒸栗。”[6]是記玉的顔色。《藝文類聚》卷九四《獸部•牛》引梁元帝《謝東宮賚蒸栗牛啟》：“色似秘府之書，毛類陳王之玉。”[7]是記牛的顔色。“蒸栗”還被用來描述竹簡。《廣弘明集•法義篇第四》梁簡文帝《大法頌》:“蒲輪受伏生之誦，科斗薦魯宅之文，蒸栗殺青，玉牒石記，填委廣內。”[8]《廣弘明集•統歸篇第十》梁蕭子雲《玄圃園講賦》：“開金泥，剖玉牒，削蒸栗之簡，採蘿樹之葉。”[9]
此處木牘所記“烝栗棺中席”，是指顔色黃如蒸熟栗子的棺中之席。
2、渠如
尹灣二號漢墓木牘一反：“渠如一具。”
“渠如”就是“渠挐”，也作渠疏、淭挐、淭
等，本是一種農具。《方言》：“杷，（郭璞注：“無齒為朳。”）宋魏之間謂之渠挐。或謂之渠疏。”郭璞注：“語轉也。” [10]《集韻•魚韻》：“淭，宋魏之間謂杷爲淭挐。或作
，通作渠。”[11] 可知“渠如”即杷，也就是有齒的筢子。《說文解字》木部：“杷，收麥器。”《釋名》卷七《釋用器》：“杷，播也，所以播除物也。”[12]王念孫《廣雅疏證·釋器》：“齊魯謂四齒杷爲欋，欋與渠挐、渠疏，皆語之轉也。”[13]
杷、欋皆從木，可知用木製作。此處木牘所記“渠如”，與手衣、簪、尺、刀等雜物並列，疑其爲一種形似小杷的搔癢器具，或即“爪杖”。
爪杖，晉以後稱作“如意”，屢見《世說新語》。如《豪爽第十三》：“以如意打唾壺，壺口盡缺 。”《汰侈第三十》：王愷以一珊瑚樹示石崇，崇“以鐵如意擊之，應手而碎。”[14]《通雅》卷三四引《音義指歸》：“如意者，古之爪杖也。或骨、角、竹、木，作人手指，柄三尺許。脊癢可搔，如人之意。清談者執之。鐵者兼藏禦侮。”[15]則此物不僅有木製，又有骨、角及鐵製者。
3、頓牟簪
尹灣二號漢墓木牘一反：“頓牟簪一。”
“頓牟”應即“玳瑁”。“頓”，端母、文部；“玳”，定母、月部。其聲皆爲舌尖音；又文部屬微系字，月部屬歌系字，兩系韻部的同源詞語音關係密切，故“頓”、“玳”可通。[16]“牟”、“瑁”則皆明母、幽部，兩字亦可通。
玳瑁也作“瑇瑁”、“毒冒”，是一種海中動物，形似海龜，其背爲黃色與黑色斑紋相間的角質板，堅硬光滑，色澤溫潤，古人常用以製作飾物，如髮簪。
簪，首飾名。先秦稱“笄”，漢代稱簪。《儀禮·士冠禮》：“皮弁笄，爵弁笄。”鄭玄注：“笄，今之簪。”[17]據長沙馬王堆一號漢墓發掘報告，該墓的女性墓主的頭上插有三支髮笄，分別爲竹質、骨質和玳瑁質。[18]此所謂“玳瑁笄”，就是玳瑁簪。
文獻中關於玳瑁簪的記載很多。例如，《史記》卷七八《春申君列傳》：“趙使欲誇楚，為瑇瑁簪，刀劍室以珠玉飾之。”《藝文類聚》卷三九《禮部•親蠶》引董巴《輿服志》：“太皇太后入廟服，紺上皁下。蠶，青上縹下，簪以玳瑁，長一尺，端為華勝，上為鳳皇。”《藝文類聚》卷八四《寶玉部•瑇瑁》引班固《與竇憲牋》：“明將軍賜固瑇瑁簪。”[19]《樂府詩集》卷六七《雜曲歌辭》張華《輕薄篇》:“橫簪刻玳瑁 ，長鞭錯象牙。”[20]可見玳瑁簪是一種較爲貴重的首飾。
王充《論衡•亂龍篇》：“頓牟掇芥，礠石引針，皆以其真是，不假他類。”黃暉《校釋》引《春秋考異郵》：“承石取鐵，瑇瑁吸
。”[21]則是以頓牟爲玳瑁。但也有人認爲頓牟即“琥珀”。“琥珀”又作“虎魄“，是松柏樹脂的化石，色黃而透明，亦用以製作飾物。李石《續博物志》卷九引《本草經》：“磁石引鍼，琥珀拾芥。”[22]劉盼遂《論衡集解》：“王筠《菉友臆說》云：‘頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區蓋。’”[23]琥珀經過摩擦會産生靜電，可以吸起芥子之類的細物，故有此說。這樣看來，《論衡•亂龍篇》中的“頓牟”，又似是指琥珀。 不過，若將琥珀同玳瑁相比較，由於後者與“頓牟” 的讀音相近，且文獻中頗多關於玳瑁簪的記載，故將此處木牘所記“頓牟簪”解釋爲“玳瑁簪”，似乎更爲可信。
此外，西郭寶墓衣物疏中記有“
𠤏
（頓牟簪）一”。這也是以玳瑁簪隨葬的例子。[24] 4、道
尹灣六號漢墓木牘一三反：君兄節司小物疏：“道一枚。”
“道”讀爲“導”。道、導是古今字，義通。《荀子•性惡》：“故必將有師法之化，禮義之道。”楊倞注：“‘道’與‘導’同。”[25]
“導”，首飾名。《釋名》卷四《釋首飾》：“導，所以導櫟鬢髮，使入巾幘之裏也。或曰‘櫟鬢’，以事名之也。”[26]“櫟鬢”即“掠鬢”。古人束巾後，用導將鬢髮引入巾內，然後插在髮中。
《晉書》卷九九《桓玄列傳》：“玄被箭，其子昇輒拔去之。益州督護馮遷抽刀而前，玄拔頭上玉導與之，仍曰：‘是何人邪？敢殺天子！’”則桓玄頭上的玉導，似非細小之物。
導的形制類似髮簪，又稱作“幘導”、“笄導”、“簪導”。《文選》卷二〇沈休文《應詔樂遊苑餞呂僧珍詩》李善注：“《通俗文》曰：‘幘道曰簪。’”[27]《太平御覽》卷六八八引作“幘導曰簪”。《北史》卷九〇：“魏、晉已來，皮弁有纓而無笄導。稠曰：‘此古田獵服也，今服以入朝，宜變其制。’故弁施象牙簪導，自稠始也。”
導的材質，除玉石、象牙以外，也用玳瑁和犀角。《隋書》卷一一《禮儀志》：“今依《周禮》，天子以玉笄，而導亦如之。又《史記》曰：‘平原君誇楚，爲玳瑁簪。’班固《與弟書》云：‘今遺仲升以黑犀簪。’《士燮集》云：‘遣功曹史貢皇太子通天犀導。’故知天子獨得用玉，降此通用玳瑁及犀。今並准是，唯弁用白牙笄導焉。” 不過，由“笄”、“簪”二字皆從竹來看，普通的導亦應有竹製品。
在“君兄節司小物疏”中，“道一枚”與粉橐、鏡、髮橐、脂管、幘等物並列，或即所謂“內具”之屬。
此外，江西南昌東吳高榮墓所出木牘上，記有“
二枚”。在南昌東湖區永外正街一號晉墓所出土木牘上，記有“故犀導一枚”。[28]它們也都是用“導”做隨葬品的例子。 5、絮
尹灣二號漢墓木牘一反：“薄巾絮六。”
尹灣六號漢墓木牘一三反：君兄節司小物疏:“故絮七枚。”
“絮“，即“冒絮”，頭衣名。《集韻·御韻》：“絮，一曰冒絮，頭上巾也。”[29]劉向《說苑·正諫》:吳王敗，“蒙絮覆面而自刎”。[30]《漢書》卷四〇《周勃傳》：“太后以冒絮提文帝。”應劭曰：“陌頟絮也。”晉灼曰：“《巴蜀異志》謂頭上巾為冒絮。”師古曰：“冒，覆也，老人所以覆其頭。”
“絮”字，除有“絲綿”、“絮狀物”等含義外，也表示紡織物。例如，《後漢書》卷三《章帝紀》：“詔齊相省冰紈、方空縠、吹綸絮。”李賢注：“紈，素也。冰言色鮮潔如冰。《釋名》曰:‘縠，紗也。’方空者，紗薄如空也。或曰空，孔也，即今之方目紗也。綸，似絮而細。吹者，言吹噓可成，亦紗也。”則“吹綸絮”與“紈”、“縠”等同爲絲織品。又《漢舊儀》：“凡蠶絲絮，織室以作祭服。祭服者，冕服也。天地宗廟羣神五時之服。其皇帝得以作縷縫衣，皇后得以作巾絮而已。”[31]《太平御覽》卷七一六《服用部》引作“皇后得以作絮巾”，卷八一九《布帛部》引作“巾絮”。無論“巾絮”還是“絮巾”，都是經過織室加工的産品，而不是“蠶絲絮”之“絮”。
王念孫認爲“絮”、“帤” 可通。王引之《經義述聞·周官上·巾絮》：“玉府，掌王之燕衣服。鄭注：‘燕衣服者,巾絮、寢衣、袍襗之屬。’家大人曰：‘絮與帤通。帤，亦巾也。’”[32]其說甚是。《說文解字》巾部：“帤，巾帤也。”“巾帤”就是“巾絮”。
“冒絮”、“陌頟絮”，或即“絡頭”。《方言》卷四：“絡頭，帞頭，紗繢，
帶，
帶，帑，
、，
頭也。自關以西，秦晉之郊曰絡頭。南楚江湘之間曰帞頭。自河以北，趙魏之間曰頭。或謂之帑，或謂之，其遍者謂之帶，或謂之帶。”[33]則“絡頭”又稱“帑”。 “帑”應讀爲“帤”。《方言》卷四：“幪，巾也。大巾謂之
。嵩嶽之南，陳潁之間謂之帤。”[34]“幪”亦頭衣名。[35]則“帑”、“帤”、“絮”三字可以互通。 《釋名》卷四《釋首飾》：“綃頭，綃，鈔也，鈔髪使上從也。或曰陌頭，言其從後橫陌而前也。齊人謂之
，言斂髮使上從也。”[36]“綃頭”即“
頭”，“陌頭”即“帞頭”。此類頭衣的用法，大約是自後而前纏在額頭，將髮向上包起。 據文獻記載，漢代有一種名爲“絮巾”的服飾。《三國志》卷一一《魏書·管寧傳》：管寧隱居遼東，“四時祠祭，輒自力強，改加衣服，著絮巾。”《三國志》卷一八《魏書·閻溫傳》注引《魏略》：趙岐避禍，“走之河間，變姓字，又轉詣北海，著絮巾布袴，常於市中販胡餅”。此“絮巾”，應是平民男子的頭衣。
簡牘中也有不少關於“絮巾”的記載。例如：
故絮巾二枚。（江西南昌東吳高榮墓木牘）[37]
故白絮巾二枚。（南昌東湖區永外正街一號晉墓木牘）[38]
在西北邊塞簡牘中则更多：
布橐一。 布巾一。絮巾一。（居延新簡 E.P.T56:101A ）[39]
絮巾、布巾各三 。（《敦煌漢簡釋文》1144）[40]
絮巾一見。白布巾一見。（《敦煌漢簡釋文》2327 ）[41]
因“絮巾”往往與“布巾 ”並列，故推測其質地不是布類，而是絲織品。又《居延新簡》：
自言十月中貰賣糸絮二枚直三百。（E.P.T51:249）[42]
豐責居延男子張君孫襄絮一枚，直百三十五，入三十五。（E.P.T59:38）[43]可知在西北邊地，一枚絮的價格大約是百餘錢。 尹灣二號漢墓木牘所記“薄巾絮”，當爲女子頭衣。同一木牘所記“靡絮三，盧絮一”大約也是頭衣，它們稱作“絮”而非“巾絮”，或其質地、式樣有所不同。尹灣六號漢墓木牘所記“故絮七枚”則爲男子頭衣。但列於該木牘末欄的“方絮二”卻有些疑問。就其與“節衣”、“手衣”、“五采糸”等“小物”並列來看，釋作頭衣亦未嘗不可。但《初學記》卷二一引服虔《通俗文》曰：“方絮，白紙。”[44]此處木牘所記“方絮二”是不是紙，又作何用，囿於現有資料的不足，尚難以解答。
6、方緹
尹灣六號漢墓木牘一三正：“君兄繒方緹中物疏：方緹一●”
“君兄繒方緹中物疏”是本枚木牘的文字標題，其下記錄存放於“繒方緹”內的物品，“方緹一”（即“繒方緹”本身）亦包括在內。《說文解字》糸部：“繒，帛也。”“繒”爲絲綢通稱，故“方緹”應是一種用絲綢製作的物品的名稱。但此名稱未見於文獻和其他考古資料。又《說文解字》糸部：“緹，帛丹黃色也。”“緹”的本義是一種顔色，故“方緹”不詞，疑其中有通假字。
漢代稱書囊爲“方底”。 疑“方緹”即“方底”。“緹”，透母、薺部；“底”，端母、薺部。兩字韻同，聲則皆爲舌尖音，故“緹”可通“底”。在“君兄繒方緹中物疏”內，除書刀、筆、研、墨等文具外，余皆書籍、文書之類。雖今僅存《神烏傅（賦）》簡、《記》簡等數種，然而據推測，其他在疏中列名而不存者大約都是帛書。[45]因此“方緹”有可能就是“方底”。
“方底”屢見於漢代文獻。《漢書》卷九七《外戚傳•孝成趙皇后》：“中黃門田客持詔記，盛綠綈方底，封御史中丞印。” 顔師古注：“綈，厚繒也。綠，其色也。方底，盛書囊，形若今之算幐耳。”此處的“方底”亦以厚繒製作，用來盛放詔記。又曰：“美人以葦篋一合盛所生兒，緘封，及綠囊報書予嚴。嚴持篋書，置飾室簾南去。帝與昭儀坐，使客子解篋緘……須臾開戶，嘑客子﹑偏﹑兼，使緘封篋及綠綈方底，推置屏風東。恭受詔，持篋、方底予武，皆封以御史中丞印。”此處先後提到的“綠囊”、“綠綈方底”、“方底”，應是同一物。又《後漢書》卷四二《光武十王列傳•廣陵思王荊》：“光武崩，大行在前殿，荊哭不哀，而作飛書，封以方底。” 李賢注：“方底囊，所以盛書也。”則“方底”又稱“方底囊”，此處用以盛放文書。
顔師古曰方底“形若今之算幐”。《通雅》卷三七：“算袋，即算幐。武則天賜朱前疑緋算袋。又曰照袋。《睂公記》：王太保從蒼頭攜照袋貯筆硯。”[46]潘自牧《記纂淵海》卷九九《水族部·乌贼》：“海人言,昔秦王東遊,棄筭於海,化為此魚,形如筭袋,兩帶極長。”[47]則方底的外形大約爲囊袋狀，或有長帶，可以印封。
（二）衣服與織物
1、直領
尹灣二號漢墓木牘一正：“霜綺直領一領，帛
合直領一領。●右直領二領。”
“直領”本是衣領的樣式。桓寬《鹽鐵論》卷六《散不足》：“古者，庶人耋老而後衣絲，其餘則麻枲而已，故命曰布衣。及其後，則絲裏枲表，直領無褘，袍合不緣。”[48]而此處木牘文字有“直領一領”，說明“直領”也用作服裝的名稱。
尹灣二號漢墓墓主系女性，則“直領”在漢時爲女服。《漢書》卷五三《景十三王傳•廣川惠王劉越》：“時愛爲去刺方領繡。”晉灼曰：“今之婦人直領也。繡爲方領，上刺作黼黻文。《王莽傳》曰‘有人著赤繢方領’。方領，上服也。” 晉灼爲晉人，可知直領在晉時亦爲女服。
直領的樣式與男服中的“方領”相似。《漢書》卷七六《韓延壽傳》：“延壽衣黃紈方領。”晉灼曰：“以黃色素作直領也。” 《後漢書》卷七九《儒林列傳》 ：“建武五年，乃修起太學，稽式古典，籩豆幹戚之容，備之於列，服方領、習矩步者，委它乎其中。” 李賢注：“方領，直領也。”《後漢書》卷二四《馬援列傳》：“勃衣方領，能矩步，辭言嫻雅。”李賢注：“《前書音義》曰：‘頸下施衿領正方，學者之服也。’”則漢時的“方領”是上等之服，也是儒者之服。
《太平御覽》卷一三七引《續漢書》：“太后素自喜儉，前過濯龍門上，見外家問起居，車如流水馬如龍，蒼頭衣綠褠直領，領袖正白。顧視御者，遠不及也。”外家蒼頭系男性奴僕，馬太后因其驕奢逾制，著“綠褠直領，領袖正白”而感到不安。
《釋名》卷五《釋衣服》：“直領，邪直而交下，亦如丈夫服袍方也。”[49]直領爲“邪直”相交之領，即右襟掩于左襟之上，領緣斜直相交而下，如男服之袍。
直領又作“直袊”。《方言》卷四：“袒飾謂之直袊。“郭璞注：“婦人初嫁所著上衣，直袊也。”[50]直領也稱爲“幆”。《廣雅》卷七《釋器》：“直袊謂之幆。”又曰：“袒飾、裦明、襗、袍、襡，長襦也。”[51]因直領即袒飾，故亦應類似長襦。《急就篇》：“袍襦表裏曲領帬。”顔師古注：“長衣曰袍，下至足跗。短衣曰襦，自膝以上。一曰，短而施要者襦。”也說明直領比一般的襦要長。
此處木牘所記“霜（
）綺直領”，是以淡黃色的綺縫製的直領；“帛（縹）合（袷）直領”，是以淡青色的帛縫製的有夾裏的直領。[52]
2、中單
尹灣六號漢墓木牘一二正：“青鮮支中單一領。”一二反：“葛中單一。”
“中單”，服飾名，即“中襌”。《漢書》卷四五《江充傳》；“充衣紗縠襌衣，曲裾交輸。”顔師古注：“襌衣，若今朝服中襌也。”
中單又稱“中衣”。《隋書》卷一一《禮儀志》：“何佟之議：‘卿以下祭服，裏有中衣，即今之中單也。’”中衣穿在內衣與外衣之間。《釋名•釋衣服》：“中衣，言在小衣之外，大衣之中也。”其腰無縫，上下通裁，樣式如古時的深衣。《禮記•深衣》鄭玄注：“名曰深衣者，謂連衣裳而純之以采也。有表則謂之中衣，以素純則曰長衣也。”[53]因漢之單（襌）衣如古之深衣，故稱此衣爲中單（襌）。
中單多用作朝服、祭服的裏衣。例如，《晉書》卷二五《輿服志》：“（皇太子）袞衣九章，白紗絳緣中單，絳繒韠，采畫織成袞帶，金辟邪首，紫綠二色帶，采畫廣領、曲領各一，赤舄絳襪……釋奠，則遠遊冠，玄朝服，絳緣中單。”“絳緣中單”，即鑲有深紅色緣邊的中單。
中衣、中單也指一般的裏衣。《敦煌漢簡釋文》1144：
單襦、複襦各二領，單衣、中衣各二領。[54]
《太平御覽》卷四〇三引虞預《會稽典錄》：“鄭弘爲靈文鄉嗇夫。民有弟用兄錢者，未還之，嫂詣弘訴之。弘賣中單爲叔還錢。”注：“即今之汗衫也。”則中單可作汗衫。
馬縞《中華古今注》卷中：“汗衫，蓋三代之襯衣也。《禮》曰中單。漢高祖與楚交戰，歸帳中，汗透，遂改名汗衫。”[55]“汗衫”，未見於漢代文獻及相關考古資料，疑其爲晚出之詞。而此處木牘所記“青鮮支中單”、“葛中單“，有可能類似後世的汗衫。
3、合衣
尹灣二號漢墓木牘一正：“霜丸合衣一領。”“帛
合直領一領。”“丸合帬一，霜散合帬一。”
尹灣六號漢墓木牘一二正：“
丸合衣一領。”
“合”，讀爲“袷”，有襯裏而無絮的夾衣。《說文解字》糸部：“袷，衣無絮。”《急就篇》:“襜褕袷複褶袴褌。”顔師古注：“衣裳施裏曰袷，禇之以綿曰複。”《廣雅》卷四《釋詁》：“袷，重也。”[56]《漢書》卷九四《匈奴傳》記載，漢文帝賜給匈奴單于的禮物中有“服繡袷綺衣、長襦、錦袍各一”。 顔師古注：“服者，言天子自所服也。袷者，衣無絮也。繡袷綺衣，以繡為表，綺為裏也。”又《齊民要術》卷三《雜說》：“蠶事未起，命縫人浣冬衣，徹複為袷。”[57]“袷”因有襯裏而無絮，較“複”爲薄，故不屬冬衣。
“袷”也用來指其他帶襯裏的服裝，如夾裳。干寶《搜神記》卷二：“二人俱白見一女人，年可三十餘，上著青錦束頭，紫白袷裳，丹綈絲履。”[58]此處木牘所記“合直領”、“合帬”，則爲夾直領和夾裙 。
4、絪
尹灣二號漢墓木牘一正：“帛鮮支單襦一領。練□單襦二領。□鮮支絪二領。●右絪、單襦五領。”
“絪”，讀爲“裀”，服飾名。《廣雅》卷七《釋器》：“複襂謂之裀。”[59]《集韻·銜韻》：“衫，小襦，通作襂。”[60]則“襂”就是“衫”。《釋名》卷五《釋衣服》“衫，芟也，芟末無袖端也。”王先謙《疏證補》引畢沅曰：“蓋短袖無袪之衣。”[61]“袖端”即“袪”，指袖的邊口。《中華古今注》卷中：“始皇元年，詔宮人及近侍宮人皆服衫子。亦曰半衣，葢取便於侍奉。”則衫應是短衣。《方言》卷四“汗襦”條郭璞注：“今或呼衫爲單襦。”[62]襦亦短衣。因“衫”爲襌襦，而“裀”爲“複襂”，故“裀”當類似複襦，爲絮有絲綿的短衣。
《廣雅·釋器》又曰：“裀，裑也。”王念孫《疏證》：“裑，謂衣中也，字通作身。”[63]《龍龕手鑑》卷一：“裀，近身衣也。”[64]總之，“裀”大約是一種貼身穿著、衣袖不长且無袖邊口的短衣，其內或有襯裏，樣式與衫（襂）、襦等相近。
在古籍中，“絪”、“裀”常通作“茵”，指“茵褥”。例如，《漢書》卷六八《霍光傳》：“加畫繡絪馮，黃金塗。”如淳曰 ：“絪亦茵。”師古曰：“茵，蓐也。”但尹灣二號漢墓衣物疏中的“絪”卻並非如此。通觀此衣物疏（木牘一正）的格式，各種隨葬品被分爲九組，每組包括同類之物若干件，末尾加黑圓點“●”，用“右某某（物名）多少（數量）”作一小結。在此枚木牘中，“□鮮支絪二領”是與三領“單襦”列在一組，並以“●右絪、單襦五領”爲結，故此處的“絪”應是與“襦”同類的服裝，而不是茵褥。
5、大絝、小絝
尹灣六號漢墓木牘一二正：君兄衣物疏:“早丸大絝一。”“練早大絝一。”“早布大絝一。”“練小絝二。”
絝，服飾名，又作“袴”。《釋名》卷五《釋衣服》：“絝，跨也，兩股各跨別也。”[65]《說文解字》糸部：“絝，脛衣也。”段玉裁注：“今所謂套袴也。左右各一，分衣兩脛。”按照段氏的解釋，絝是左右分離不相連屬的兩隻“脛衣”，如今日民間的套褲。但考古資料表明，以上說法是不夠準確的。湖北江陵馬山一號楚墓曾出土了一件綿絝，該絝爲一整體，前腰合縫，後腰敞口，腰以下前後開襠。在宋墓所出的遺物中，也有幾個類似的例子。故有理由認爲，這種一體的開襠褲當是“絝”的典型樣式。[66]
“絝”有大小之分。《方言》卷四：“大袴謂之倒頓，（郭璞注：“今雹袴也。”）小袴謂之
，（郭璞注：“今
袴也。”）楚通語也。”[67]大絝一般是作男子的外服。《漢書·景十三王傳》：廣川王劉去，“其殿門有成慶畫，短衣、大絝、長劍。去好之，作七尺五寸劒，被服皆效焉。” 《漢書》卷六三《武五子傳》：故昌邑王劉賀，“衣短衣大絝，冠惠文冠，佩玉環，簪筆持牘趨謁”。則知大絝可作正服。《漢書》卷八三《朱博傳》記載，齊郡舒緩養名，“官屬多褒衣大袑，不中節度”。顔師古注：“袑音紹，謂大袴也。”大絝的樣式應是較爲寬鬆的。在漢畫資料中，常可看到男子身著一種肥大的長褲，褲腳很寬，拖到地面。這種服裝或即大絝。
小絝大約是內褲。《漢書》卷四六《周仁傳》：“仁爲人陰重不泄。常衣弊補衣溺袴。”顔師古注：“溺讀曰尿。尿袴者，爲小袴以藉其尿。”或以爲小袴即褌。陳元龍《格致鏡原》巻一八《冠服》引《身章撮要》：“褌，褻衣，小袴。”[68]褌是合襠褲。《晉書》卷四九《阮籍列传》：“獨不見羣蝨之處褌中？逃乎深縫，匿乎壊絮，自以為吉宅也，行不敢離縫際，動不敢出褌襠。” 因合襠褲可以“藉尿”，故陈氏的說法似有一定道理。但小絝也有不合襠的，上文提到的馬山一號楚墓所出綿絝就是一例。該絝由墓主貼身穿著，開襠，絝腳襞積爲襇而收攏，有緊口的緣邊。又《史記》卷一一七《司馬相如列傳》：“相如身自著犢鼻褌，與保庸雜作,滌器於市中。”則褌不仅可作內褲，也可作外褲。因此，小絝不一定是褌；其與大絝的區別或許並不在於是否開襠，而更要看絝腿的寬窄和絝腳的样式。
小絝不可作正服。《南史》卷三《後廢帝紀》：宋後廢帝劉昱暴虐乖張，“恒夜出開承明門，夕去晨反，晨出暮歸，從者並執鋌矛，行人男女及犬馬牛驢逢無免者……嘗著小袴，不服衣冠。” 劉昱著小袴出行有失體統，故史家書之。此外，因小絝便於行動，也用爲勞作之服。皮日休《憶洞庭觀步十韻》：“
漁人服，筕篖野店窗。”[69]是漁者著，即小絝。據上引《方言》，“”是漢時楚語，而洞庭一帶爲楚之舊地，皮日休爲唐人，可知“ ”這種服裝及名稱在經歷約千年後猶存。
本衣物疏所記三件大絝皆早（皂）色。其中，“早（皂）丸（紈）大絝”和“練早（皂）大絝”是絲質料。“紈”爲細絹，“練”爲練過的熟絹。“早（皂）布大絝”則是麻布質料。而兩件“練小絝”的顔色，應是“練”之本色。
（未完待续）
[1]見連雲港市博物館等《尹灣漢墓簡牘》，中華書局1997年，第1頁，第158頁，第166頁。本章所引尹灣漢墓簡牘釋文，均出自此書。
[2]《毛詩正義》卷18，中華書局1980年影印十三經注疏本，第552頁。
[3]《孟子注疏》卷11上，中華書局1980年影印十三經注疏本，第2749頁。
[4][清]王先謙：《釋名疏證補》，上海古籍出版社1984年影印本，第229頁。
[5][漢]史游：《急就篇》，四部叢刊續編本。以下所引《急就篇》，均出此本。
[6]《文選》卷42，上海古籍出版社1986年，第1899—1900頁。
[7][唐]歐陽詢：《藝文類聚》卷94，上海古籍出版社1982年，第1628頁。
[8][唐]釋道宣：《廣弘明集》卷23，上海中華書局四部備要本，第189頁。
[9][唐]釋道宣：《廣弘明集》卷37，上海中華書局四部備要本，第311頁。
[10]周祖謨校箋：《方言校箋》5，中華書局1993年，第36頁。
[11][宋]丁度《集韻》卷1《平聲一·魚第九》，上海中華書局四部備要本，第16頁。
[12]《釋名疏證補》卷7，第325頁。
[13][清]王念孫：《廣雅疏證》卷8，江蘇古籍出版社2000年，第260頁。以下所引《廣雅》，均出此書。
[14][南朝宋]劉義慶著、余嘉錫箋疏：《世說新語箋疏》，上海古籍出版社1993年，第597頁，第882頁。
[15][明]方以智：《通雅》卷34《器用·雜用諸器》，《四庫全書》子部10，雜家類2，雜考之屬，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第857冊，第651頁。
[16]參孟蓬生《上古漢語同源詞語音關係研究》，北京師範大學出版社2001年，第170頁。
[17]《儀禮注疏》卷2，中華書局1980年影印十三經注疏本，第950頁。
[18]湖南省博物館、中國科學院考古研究所：《長沙馬王堆一號漢墓》（上），文物出版社1973年，第28頁。
[19]《藝文類聚》卷39、84，第719頁，第1443頁。
[20][宋]郭茂倩：《樂府詩集》卷67，中華書局1979年，第963頁。
[21]黃暉：《論衡校釋》卷16，中華書局1990年，第695頁。
[22][宋]李石：《續博物志》卷9，《四庫全書》子部12，小說家類3，瑣記之屬，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第1047 冊，第968頁。
[23]《論衡校釋》卷16，第695頁。
[24]見《西漢西郭寶墓衣物疏考》一章。
[25][清]王先謙：《荀子集解》卷17，《諸子集成》，中華書局1986年，第289頁。
[26]《釋名疏證補》卷4，第237頁。
[27]《文選》卷20《詩甲》，第973頁。
[28]江西省歷史博物館：《江西南昌市東吳高榮墓的發掘》，《考古》1980年第3期；江西省博物館：《江西南昌晉墓》，《考古》1974年第6期。
[29]《集韻》卷7《去聲上·御第九》，第114頁。
[30][漢]劉向：《說苑》卷9，《漢魏叢書》，吉林大學出版社1992年影印本，第422頁。
[31][漢]衛宏：《漢舊儀》卷下，孫星衍校集《漢官六種》，四部備要本。
[32][清]王引之：《經義述聞》卷8，江蘇古籍出版社2000年，第194頁。
[33]《方言校箋》4，第30頁。
[34]《方言校箋》4，第29頁。
[35]《太平御覽》卷645引《慎子》：“有虞之誅，以幪巾當墨。”
[36]《釋名疏證補》卷4，第238頁。
[37]江西省歷史博物館：《江西南昌市東吳高榮墓的發掘》，《考古》1980年第3期。
[38]江西省博物館：《江西南昌晉墓》，《考古》1974年第6期。
[39]甘肅省文物考古研究所等：《居延新簡》，文物出版社1990年，第314頁。
[40]吳礽驤、李永良、馬建華：《敦煌漢簡釋文》，第118頁。
[41]《敦煌漢簡釋文》，第253頁。
[42]甘肅省文物考古研究所等：《居延新簡》，第195頁。
[43]《居延新簡》，第361頁。
[44][唐]徐堅：《初學記》，中華書局1962年，第516—517頁。
[45]參李學勤：《尹灣漢墓簡牘綜論》序，科學出版社1999年。
[46][明]方以智：《通雅》卷37《衣服·佩饰》，《四庫全書》，第857冊，第709頁。
[47][宋]潘自牧《記纂淵海》卷99，《四庫全書》子部11，类书類，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第932冊，第815頁。
[48][漢]桓寬撰、王利器校注：《鹽鐵論校注》，天津古籍出版社1983年，第352頁。
[49]《釋名疏證補》，第257頁。
[50]《方言校箋》4，第28頁。
[51]《廣雅疏證》卷7，第230頁。
[52]對“
”、“合”二字的釋讀詳下文。
[53]《禮記正義》卷58《深衣》，中華書局1980年影印十三經注疏本，第1664頁。
[54]吳礽驤、李永良、馬建華：《敦煌漢簡釋文》，甘肅人民出版社1991年，第118頁。
[55][五代]馬縞：《中華古今注》，《四庫全書》子部，雜家類，雜考之屬，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第850冊，第129頁。
[56]《廣雅疏證》卷4，第111頁。
[57][後魏]賈思勰：《齊民要術》，《四部精要》，上海古籍出版社1993年，第286頁。
[58][晉]干寶：《搜神記》，中華書局1979年，第26頁。
[59]《廣雅疏證》卷7，第231頁。
[60]《集韻》卷4《平聲四·銜第二十八》，第69頁。
[61]《釋名疏證補》卷5，第255頁。
[62]《方言校箋》4，第26頁。
[63]《廣雅疏證》卷7，第232頁。
[64][遼]釋行均：《龍龕手鑑》，《四庫全書》經部10，小學類2，字書之屬，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第226冊，第677頁。
[65]《釋名疏證補》卷5，第252頁。
[66]參沈從文：《中國古代服飾研究》（增訂本），上海書店出版社，1999年，第93-94頁。
[67]《方言校箋》4，第29頁。
[68][清]陳元龍：《格致鏡原》，《四庫全書》子部11，类书類，上海古籍出版社1989年影印文淵閣本，第1031冊，第227頁。
[69]《全唐詩》卷612，中華書局1960年，第9冊，第7064頁。