秦簡《志怪故事》6號簡芻議

作者:曹方向  發布時間:2009-11-07 00:00:00

（武漢大學簡帛研究中心）

（首發）

　　天水放馬灘秦簡《志怪故事》6號簡有如下内容：[1]
　　丹曰者□殹辰者地殹星者游變殹□□者受武者富得游變者其爲事成└三游變會□
　　何雙全先生介紹《志怪故事》時，[2]給出八支簡，但第8簡没有釋文。据圖版，其簡文有“卜見人不吉”等字，當非《志怪故事》簡所應有。新近出版的《天水放馬灘秦簡》所收《志怪故事》簡剔除這一支，是可取的。[3]李學勤先生研究《志怪故事》時，只取 何雙全先生文中給出的1、2、3、4、5、7號簡，將第六簡排除了。[4]這一意見正確可從。但《天水放馬灘秦簡》仍然將6號簡收入《志怪故事》簡中。整理者釋6號簡簡首兩字爲“丹曰”，這就和《志怪故事》的主人公産生了聨係。將該簡歸入故事簡，似是順理成章。不過，第一字雖不能確釋，恐非丹字。第二字從字形上看，可以肯定是“日”字。簡首數字應釋爲“□日者，□殹”。其下爲“辰者，地殹。星者，游變殹”，整理者所釋不誤。古書常將日、月、星並舉。[5]据此可以也推測簡首數字的含義（詳下文）。我們認爲，從這些内容看，6號簡顯然不屬于《志怪故事》。
　　6號簡簡文上段釋文當作：□日者□殹辰者地殹星者斿變殹。
　　 “日者，□殹（也）”。從下句“辰者，地也”來看，殹上或許是天字。馬王堆帛書《易傳•易之義》（或題爲《衷》）：“六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。”廖名春先生解釋説：“乾卦六爻皆爲陽爻，没有一个陰爻，是純陽之卦，故稱太陽。”[6]此卦名爲乾，《周易•説卦傳》：“乾，天也。”疑簡文原作“日者，天殹。”
　　“辰者，地殹（也）”。古人稱天體爲辰。[7]《左傳•桓公二年》：“三辰旂旗”，杜注：“三辰，日、月、星也。”簡文上言日，下言星，則此處之辰似專指月而言。《淮南子•天文訓》：“月者，陰之宗也。”帛書《易之義》：“六柔無剛，是謂大陰，此地之義也。”[8]參照“六剛無柔”，可知此處六柔指六陰爻，六爻皆爲陰爻，故稱大陰，亦即坤卦。《周易•説卦傳》：“坤，地也。”凡此皆可解釋簡文“辰者，地也”一句。
　　“星者，斿變殹（也）”。整理者所釋游字，簡文似是斿字。《禮記•禮運》：“以日星爲紀，故事可列也。”注：“事以日與星爲候，興作有次第。”疏：“列，猶次第也。日中星鳥，敬授民時，無失早晚，故民事有次第也。”疏中所引“日中星鳥”，是《尚書•堯典》四季的天文現象之一。《考工記》有五種旗幟，其圖案和斿的數目，與《尚書•堯典》所列四季星象有對應關係。也許可以用來解釋簡文這句話的意思。[9]
　　我們推測，這支簡可能和乙本簡342—344號這幾支簡編聯。344號簡下部釋文爲：
　　……日爲夫辰爲妻星爲子欲夫妻之和而中數殹良君者少者失
　　簡文下部圖版模糊，字跡難以辨識。整理者所釋“而中數”以下數字不容易理解，可存疑。但簡文將日、辰、星分别指爲夫、妻、子，令人想到《志怪故事》6號簡所説日、辰、星三者的關係。6號簡：“日者，天也；辰者，地也；星者，斿變也”，乙本簡344：“日爲夫，辰爲妻，星爲子”。[10]檢《家范》卷八：“夫，天也；妻，地也。夫，日也；妻，月也。夫，陽也；妻，陰也。”《家范》成書雖在宋代，但是先秦秦漢文獻中，已有不少論著提及陰陽、天地等哲學概念與君臣、父子、夫妻等的對應關係。[11]《家范》的這種觀念顯然是自古相傳的。由此看來，這些内容原来可能寫在相邻的簡文上，《志怪故事》6號簡可能編聯在乙本簡344號之後。

　　（編者按：本文收稿日期為2009年11月2日。）

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[1]甘肅省文物考古研究所：《天水放馬灘秦簡》，第107頁。中華書局2009年。
[2]何雙全：《天水放馬灘秦簡綜述》，《文物》1989年第2期。《綜述》稱《志怪故事》爲《墓主記》。今從《天水放馬灘秦簡》所定篇名。
[3]這支簡在《天水放馬灘秦簡》中編爲乙本簡276號。參《天水放馬灘秦簡》，第101頁。
[4]李學勤：《放馬灘簡中的志怪故事》，《文物》1990年第4期。雍際春：《天水放馬灘木板地圖研究》，甘肅人民出版社2002年。兩位先生的文中都没有説明剔除該簡的原因。
[5]例如：《尚書•堯典》：“歷象日、月、星辰。”（星辰就是星。參：顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》，第36頁。中華書局2005年。）《漢書》卷四：“（朕）上以纍三光之明。”顔師古注：“三光，日、月、星也。”
[6]廖名春：《帛書〈周易〉論集》，第181—182頁。上海古籍出版社2008年。
[7]鄭天挺、吳澤、楊志玖：《中國歴史大辭典》，第1425頁。上海辭書出版社2000年。
[8]《帛書〈周易〉論集》，第182頁。
[9]《尚書•堯典》春分“日中、星鳥”；夏至“日永、星火”；秋分“宵中、星虚”；冬至“日短、星昴”。《考工記》曰：“龍旂九斿，以象大火也；鳥旟七斿，以象鶉火也；熊旗六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營室也。弧旌枉矢，以象弧也。”據研究，“日中星鳥”之“鳥”，爲南方朱雀七宿之一；“日永星火”之“火”，爲東方青龍七宿之一；“宵中星虚”之“虚”，爲北方玄武七宿之一；“日短星昴”之“昴”，爲西方白虎七宿之一。（參：《尚書校釋譯論》，第33—56頁。）《考工記》之“大火”，屬東方青龍；“鶉火”、“弧”均屬南方朱鳥；“伐”屬西方白虎；“營室”屬北方玄武。（參：聞人軍：《考工記譯注》，第37—40頁。上海古籍出版社2008年。）有學者認爲，《考工記》的五種旗幟及其飘带與季節有關。（參：陳久金：《〈考工記〉中的天文學知識》，轉引自：《考工記譯注》，第39頁。）根據不同的星象制作出不同的旗、斿，這也許與簡文“星者，斿變也”有關。
[10]簡文“星爲子”，這種説法在古書中似不常見。《初學記》卷一引《春秋説題辭》曰：“陽精爲日，日分爲星。故其字，日生爲星。”似透露出古人有以日爲父，以星爲子的意思。古代的庶民對統治者而言是子。《詩經•大雅•靈臺》：“經始勿亟，庶民子來。”箋：“衆民各以子成父事而來攻之。”而古書又將庶民喻为星。《尚書•泰誓》“庶民惟星”。《唐開元占經》卷七十四：“庶民惟星，……星流，民散之象。”但以日月爲父母，同時以星爲子的記載，似較罕見。長沙子彈庫楚帛書説伏羲、女娲結爲夫妻，“是生子四□，……四神相代，乃步以爲歲，是唯四時。”（釋文基本從李零先生意見，惟“代”字從李家浩先生説改釋。參：《著名中年語言學家自选集—李家浩卷》，第161—162頁。安徽教育出版社2002年。）李零先生將伏羲、女娲所生四子與《尚書》所記堯時的羲和四子聨係起來。（見李零：《長沙子彈庫戰國楚帛書研究》，第64—67頁。中華書局1985年。）典籍按四種星象來確定四時，帛書以四時之神爲伏羲、女娲所生。伏羲、女娲在漢代畫像石中常與日、月有某種對應關係。但這是否和簡文“夫爲日，妻爲月，星爲子”和“星者，斿變也”有聨係，尚難以探討，書此以備考。
[11]例如：《周易•繋辭上傳》：“陰陽之義配日月。”又，《説卦傳》：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”《禮記•禮運》注：“禮之位，……夫婦象日月。”疏引《禮器》云：“君在阼，夫人在房，象日月也。”《黄帝内經•素問》：“陰陽者，天地之道也。萬物之綱紀，變化之父母。”注：“陽與之正氣以生，陰爲之主持以立，故爲萬物之綱紀也。”《太玄•玄告》：“律乎日月雄雌之序”，范望注：“日雄月爲雌。”《白虎通義•基義》：“君爲陽，臣爲陰；父爲陽，子爲陰；夫爲陽，妻爲陰。”