清華簡《參不韋》初讀

王寧

簡2：自萈（讙）自亂
按：“萈”字感覺质量复位先生讀“寬”最合理（見27#），然以“自寬”爲“自縱”則不必，“寬”即《舜典》“敬敷五教在寬”之“寬”，寬宥之意。此蓋謂有洪自我寬宥而自亂，因而作“亡（無）刑”，即沒有刑法、法律了。下文簡4言帝為了改變這種情況，“乃作五刑則”，是作了五刑，即重建了法律。

tuonan

簡18—19：乃則視唯明，乃聽唯皇，乃言唯章。乃秉則不違，共（/拱）擁不遲，走趣以幾，骨節唯諧，三末唯齊
簡90—91乃視不明，乃聽不皇，乃言不章，秉德專妄，共（/拱）擁不[皇+攵]，走趣不行
簡99—100：視唯明，聽唯皇，言唯章，秉德不違，共（/拱）擁不遲，走趣以幾

整理者指出，“共（/拱）擁不[皇+攵]”與“共（/拱）擁不遲”相對。我們認為“[皇+攵]”應讀為“遑”。《說文》新增：“遑，急也。”（“惶”“遽”都有驚惶的意思，同時“遑”“遽”又都有疾速的意思，同步引申）《類篇》人部引《說文》：“偟，急也。”《隸釋·漢冀州從事張表碑》：“恬靜湛泊，匪偟時榮。”《漢語大詞典》引此例，爲“偟”設“急迫”義。“遑/偟”與遲慢義之“遲”相對。“[皇+攵]”加攵旁，可能就是有意與“聽唯皇”的“皇”相區別。

《管仲》簡3—4：從人之道，趾則心之本，手則心之枝，目、耳則心之末，口則心之竅

注釋指出，“視”“聽”“言”即所謂“三末”與《管仲》的“目”“耳”“口”相當。那麼，剩下的“走趣”是足趾的動作，“共（/拱）擁”則都是手的動作。“擁”爲我們前所釋讀，“王寧”先生則釋“彝”（87樓發言），但簡12—13“祝乃修宗廟彝器”的“彝”寫作“[尸幺幺土]”，雖說出土文獻有同篇竹書甚至同簡的一詞卻用不同字形表示的現象，不過粗略考察本篇用字，這種現象似不甚突出。此字究竟如何釋讀，還可以繼續探討。

另外，“走趣不行”的“行”是行次、節次、次序的意思，與“走趣以幾”意思相反（《小爾雅》：“幾，法也。”）。“言之不章”的“章”也是章程、章法、文章、法度的意思（“文”也有與“章”之章法相似的意思，本篇與“稱”“順”“均”“和”相配出現的“文”即是，前面我們在62樓已經指出過），“乃言不章”意即語無倫次，“乃言唯章”則爲說話有條理、倫次。《詩·小雅·都人士》：“其容不改，出言有章。”第131頁注釋[一〇]引到《洪範五行傳》：“貌之不恭……言之不從……視之不明……聽之不聰……”“言之不從”，“從”即順、次、序。此皆可參。“乃聽唯皇”“乃聽不皇”的“皇”大概與“聰”相當（但似不宜直接讀為“聰”）

谢亦章

簡1：“唯昔方有洪”筆者發現刁俊豪（2022） 觀點是：首先，“有洪”還見於後文，如《五紀》“有洪乃彌”，當為“有+名詞”的結構，可見“有”並非動詞，自然前文的“方”不能解作副詞。並且他認為有洪”有人格化的傾向，提出“有洪”與“某”的具體表現十分類似，而“某”是告罪之人，很可能就是啟，自然“有洪”也可能是具體的人，但與上引《五紀》“有洪乃彌”類似，《叁不韋》段首有語句作“以抑有洪”，可見“有洪”仍當如字讀，就是大洪水，不煩他解。所謂的擬人化傾向其實還是為了引出後文的“五刑則”。
我們讚同刁文的部分觀點，故子居（2022）與陳民鎮（2022）認為“方”是副詞，“有”為動詞，認為該句為“對昔日有洪水時的追述”，但是我們認為“有+名詞”应该已经構式化了，《五紀》《參不韋》中也多以“有洪”出現，這個有+名詞”的構式對外顯示的是名詞性，所以子居（2022）與陳民鎮（2022）應該是不合理的，刁文論述了“禹宅”當即大禹治水所涉及的區域，與“方有洪”正可呼應，他認為“方有洪”是“四方洪水波及的區域”，刁文認為“方有洪”為“有洪”是“方”的狀語，上古漢語中“方”後一般直接跟動作或狀態成分，所以他這個說法在語法上，要比子居（2022）與陳民鎮（2022）更合理。
但是，筆者與刁俊豪（2022）觀點不同的地方是：
“方”筆者認為是狀態詞“打比方，比如”的意思，如“方喪三年。（《禮記·檀弓》）”，那麼“唯昔方有洪”一句中“唯”應該是加強語氣，句子可以解釋為“就像過去有洪那樣”，這裡的“有洪”則也可以說是國名（如鲍彦东、薛孟佳）也可以說是人格化（如馬楠、刁俊豪），所以，在說解文意上面筆者認為“就像過去有洪那樣”這個說法較好。

王寧

簡1：唯昔方有洪，關於其中的“方”字諸家討論亦多，今按“方”字故或訓“當”、訓“直”（《故訓匯纂》第986頁），其義應該相當於傳世典籍中的“在”。“昔在……”是古書常語，如《詩•長發》：“昔在中葉”，《書•堯典》：“昔在帝堯”，《書•無逸》：“昔在殷王中宗”，《書•囧命》：“昔在文、武”，《素問•上古天真論》：“昔在黃帝”，《逸周書•祭公》：“昔在先王”，《禮記•緇衣》引《君奭》：“昔在上帝”，如此等等，故簡文“昔方”即“昔當”、“昔在”之意，“有洪”當為人名，謂共工當是。“昔方有洪”謂昔當有洪之時或昔在有洪之時。

tuonan

tuonan 發表於 2022-12-4 17:01
“聽五音唯均，憲五色謂文，食五味唯和”，整理者把“憲”讀為“顯”，但是從辭例看，動詞“聽”“食”都很 ...

《參不韋》簡4—5：帝乃用五則唯稱，行五則唯順，聽五音唯均，憲（[倝+目]/看）五色唯文，食五味唯和
《五紀》簡22：后曰：疇列五紀，以文疏天則

對於“文”為什麼是理、治的意思，今解釋如下：

《莊子·應帝王》“鄉吾示之以地文”，《釋文》引崔云：“文猶理也。”“文”即文理之“文”。簡文以“文疏”與“疇列”相對，兩詞義近平列，“文”作動詞，與“疇”、“列”、“疏”詞義相近，使有文理而不亂，故“文”略與治、理同。
《應帝王》“地文”，成玄英疏：“文，象也。”《淮南子·天文》“天文訓”，高誘注：“文者，象也。天先垂文，象日月五星及彗孛。”《國語》“服物昭庸，采飾顯明，文章比象，周旋序順”，王引之案：“‘昭庸’、‘顯明’、‘比象’、‘序順’皆兩字平列。……‘比象’猶次序也，‘比’讀如‘比次’之‘比’。鄭注《周官·世婦》曰：‘比，次也。’象之言序也，‘比象’猶言比序，《周禮·遂師》曰‘比敘其事’是也（‘敘’與‘序’同）。《繫辭傳》‘君子所居而安者，易之序也’，陸績曰：‘序，象也。’京房曰：‘次也。’虞翻本作‘象’。是‘象’與‘序’同義。‘文章比象’言文章相次序也。”（《經義述聞·國語上》“服物昭庸 采飾顯明 文章比象 周旋序順”條）
由上可知，“文”、“象”作名詞時是一組近義詞，“象”又作動詞，與“比”構成近義複詞“比象”，“象”與“序”相當（“序”亦有名、動之別），即比次、比序、次序。“文”如作動詞，爲文理、次序，使之有文理、理路、次序而不亂，與治、理相當，庶可理解。

tuonan

    《參不韋》簡4—5：帝乃用五則唯稱，行五則唯順，聽五音唯均，憲（[倝+目]/看）五色唯文，食五味唯和
    《參不韋》簡98—99：用五德唯稱，行五行唯順，聽五音唯均，憲（[倝+目]/看）五色謂文，食五味唯和

    《五紀》簡22：后曰：疇列五紀，以文疏天則

    根據訓詁學原理，《參不韋》中“文”與“稱”“順”“均”“和”語法位置相同，它們語意應該相似。我們前已指出，“憲（[倝+目]/看）五色唯文”的“文”跟《五紀》22“疇列五紀，以文胥（疏）天則”的“文”就是一個意思（62樓發言）。“疇”“列”“文”“疏”這四個字所要表達的深層次含義是一致的，如果翻譯，可以統一用“治”。

    《管仲》簡10—11：文之以色，均之以音，和之以味，行之以行

    這個“文”顯然也是這個意思。

    豳公盨銘文“天命禹敷土，墮山濬川，廼疇方埶（設）正”

    其中“方”、“正”都是法則義，如《五紀》簡5—7以“天下之正”與“天下之度”“天下之章”相比次，《五紀》64“月之德曰：我秉義奉正衰殺”，《管仲》簡10：“正五紀，慎四稱，執五度，修六正”，皆是其例。
    “疇方埶（設）正”是兩個動賓短語，也完全可以改換作“疇埶（設）方正”，不影響語意表達。可以看出，“疇埶（設）方正”與《五紀》“疇列五紀”遣詞命意相同。

    《國語·周語下》：
        其後伯禹念前之非度，釐改制量，象物天地，比類百則，儀之於民，而度之於羣生，共之從孫，四嶽佐之，高高下下，疏川導滯，鍾水豐物，  
    封崇九山，決汨九川，陂鄣九澤，豐殖九藪，汨越九原，宅居九隩，合通四海。

    其中“比類百則”，與《五紀》“疇列五紀，以文疏天則”、豳公盨“疇方埶（設）正”（“疇埶（設）方正”），無論是語法還是語意，都別無二致。
    《參不韋》簡3“[番攵][艹外言/口]百限”，我們曾理解“限”是法度的意思（68樓），“[番攵][艹外言/口]”讀為“辨/辦艾”（91樓），都是治的意思。
    所以，“辦艾百限”與《周語下》“比類百則”也是一樣意思。
    “疇列五紀，以文疏天則”、“疇方埶（設）正”（“疇埶（設）方正”）、“比類百則”、“辦艾百限”，這些表述中，賓語“紀”“則”“方”“正”“限”都是法、則義，其前面的動詞，有些故訓中就訓“治”，如“列”、“疏”（《廣雅·釋詁三》：“列、疏、理，治也。”）、“比”、“辦”、“艾”，不必贅言；有些不曾訓“治”，如“疇”、“類”、“文”、“設”，但與“治”其實無異。
    “文”為何訓治，前面帖子做過解釋。
    其實，“列”“設”“疏”、“比”以及“疇”、“類”為何訓治或有治、理的意思，道理也十分相似。帶有行列、次序、倫次、等次、序列這類詞義的很多字眼，都有“治”意，因為次列、列設本身就暗含是依序排列而不使亂。類比之、等列之、齊等之、倫列之、比次之，使之有倫次、次第而不亂，即略與“治”相當。“列”是次列、設列，“疏”是布列（《楚辭·九歌·湘夫人》“疏石蘭兮爲芳”，王逸注：“疏，布陳也。”），“列”“疏”之訓治，此正猶“陳”、“修”、“敷”等之既爲列設、設陳而又爲治也（《呂氏春秋·先己》“琴瑟不張，鍾鼓不修”，高誘注：“修，設。”），正可比證。類似義衍關係的詞有很多（從前面“……之……之……之”的表述中就能發現一些字眼），我們未刊書稿中不少詞條都涉及並有詳細解釋，此不贅。

    藉此一角，順便談談“設”訓治的其他例證。“列”“設”同意，豳公盨“疇方埶（設）正”的“設”訓治，道理相同。我們曾撰《楚簡語詞補釋二則》（第23屆古文字年會散發論文，開封），認為清華簡《管仲》“既埶（設）其紀”、上博簡《陳公治兵》“埶（設）師徒”的“設”非一般所熟悉的設立、陳設義，而應訓“合”。當時主要依據是《廣雅》“設，合也”以及王念孫的疏證，意思表述簡單不清，容易啟人疑竇。此文所論兩條簡文中的“設”當訓治，我們至今仍持此觀點。現在知道，不必從《廣雅》的角度論述“設”的含義，“設”就可直接訓治，其理據與“疏”“列”等全同。除了文中引及蔣偉男先生提到的《墨子·非命上》“所以整设师旅，进退师徒者，誓也”的“設”當是整治義外，現在有了豳公盨“疇方埶（設）正”，亦其例證。其實，古籍還有例子，如《禮記·祭義》“宮室既脩，牆屋既設，百物既備”，鄭玄注：“脩、設，謂掃除及黝堊。”此“設”顯然就是治義。
    上述有些意見，我們曾以幾個不同的網名在“清華簡《五紀》初讀”帖子上也表述過，今合併一起撮述如上。

潘灯

無痕 發表於 2022-12-6 21:16
簡112有不識字“△”,文例為“參不韋曰：啟，△監天則，毋懈弗敬”，報告疑釋“湄（靡）”或“演（寅）”， ...

單從字跡來看，此字有無可能是“渭”讀“謂”，或右部從“矛”，與上五季4當中的[氵矛人]（一說讀繆）疑為一字。

潘灯

渭： 上二容27   上五季4  《參不韋》可疑字：

tuonan

tuonan 發表於 2022-12-7 19:49
《參不韋》簡4—5：帝乃用五則唯稱，行五則唯順，聽五音唯均，憲（[倝+目]/看）五色唯文，食五味唯和
  ...

既然說到了“設”與“修”，就不妨也對楚簡中相關的疑難問題談一些看法。

    “修”與“設”有很多義位是有序對應的。比如，就大些的義項來說，它們都有設、列的意思（《呂氏春秋·先己》“琴瑟不張，鐘鼓不修”，高誘注：“修，設也。”）；都有大的意思（《淮南子·脩務》“吳爲封豨脩蛇”，高誘注：“封、脩，皆大也。”“設”訓大，看似生僻，但其例甚多，此僅舉一例，《考工記·桃氏》“中其莖，設其後”鄭玄注：“從中以卻，稍大之也。”賈疏：“後鄭意，‘設’訓爲大。故《易·繫辭》云：‘益，長裕而不設。’鄭注云：‘設，大也。’”）；都有治、理的意思（前帖已述）；又都有名詞條例、法準的意思（“條”“修”聲同，“條”即例；“設”“藝”聲同，《左傳》文公六年“陳之藝極”，杜預注：“藝，準也。”）。這些義項之間其實具有顯著的內在引申關係，這裡不能具體闡述。

    郭店簡《語叢二》有三個“[木+土+彡]”字，釋文如下：
        簡50：毋失吾[木+土+彡]，此[木+土+彡]得矣。
        簡51：小不忍，伐大[木+土+彡]。

    根據對讀，“[木+土+彡]”應該是謀的意思。字形方面，“[木+土+彡]”的左部，即單獨的“[木+土]”既可以是社稷之“社”，又可以是“埶”的省體。我們取的是後者。本人曾在《郭店簡〈語叢二〉札記一則》中引《後漢書·崔駰傳》“范蠡錯埶於會稽，伍員樹功於柏舉”李賢注“埶，謂謀略也”爲訓。
    對於“[木+土+彡]”為什麼從“彡”，我們當時做過一些推測，認為“[木+土+彡]”可能是爲量、能盛多之{勢}或顯、大、彰、明之{設}所造專字。

    《容成氏》簡21：“禹然後始行以儉，衣不褻媺（美），食不重味，朝不車逆，舂不毇米，羹不折骨。”
    上博簡《曹沫之陳》簡10—11：“乃命毀鐘型而聽邦政。不晝【10】寢，不飲酒，不聽樂，居不褻文，食貳羹【11】。”
    安大簡《曹沫之陳》簡8：“乃命毀鐘型而聖（聽）邦正（政）。不晝寢，不飲酒，不聽樂，居不褻文，食不貳羹。”

    “衣不褻媺（美）”、“居不褻文”的“褻”，以前惑於其與“食不重味”的“重”相對，有“疊”、“襲”等讀法。這都是基於把“美”、“文”理解爲名詞。
    其實，“美”與“文”也完全有可能是動詞。《說苑·反質》：“男女飾美以相矜，而能無淫泆者，未嘗有也。”《文選·何晏〈景福殿賦〉》“莫不以為不壯不麗，不足以一民而重威靈；不飾不美，不足以訓後而示厥成。”呂延濟注：“所以壯麗飾美，蓋天子示天下以威靈，且令後世子孫無以加之。”郭店簡《老子》“銛[糸龍廾]爲上，弗美也。美之，是樂殺人”，謂飾美、裝飾兵器。“文”作動詞，即文飾、修飾、裝飾。《禮記·玉藻》“大夫以魚須文竹”，鄭玄注：“文，猶飾也。”

    “修”是修飾的意思，從“彡”，則與“設”常通假的“埶”有修飾、飾美、麗美的意思，也不奇怪。我們認為《語叢一》從“彡”的“[木+土+彡]”更可能是爲修饰、饰美、文/彣飾義所造的專字。
    “衣不褻媺（美）”、“居不褻文”的“褻”，可能不是《說文》“私服也”的“褻”，裝飾、文飾、美飾常與衣物有關（如《國語·魯語》“楚公子甚美”，韋昭注：“美，謂服飾盛也。”），或許簡文中的“褻”與“[木+土+彡]”是異體字。
    所以，“褻媺（美）”、“褻文”可能都是兩個近義動詞之並列，謂不修飾、美飾、文飾。

    這種意思是從大引申出來的。大、美義相因，“修”有大義（見前引），盛、大其貌則爲“修/脩”（修飾）。首貌、衣服之盛大、彰灼、明麗，即修飾、文飾、飾美、文美、華美、美麗。所謂裝飾、修飾、文飾，就是盛、大、顯、揚其體表、體貌以優異於常。又，“華”楚文字寫作芋，于聲之字多有大義，故“華”又爲華麗、文飾；壯/將爲大，而妝/將/裝爲美（即裝修、裝飾）；粗爲大，而珇爲美（《廣雅》：“珇，美也。”《說文》：“[黹虘]，合五采鮮色。从黹、虘聲。《詩》曰：‘衣裳[黹虘][黹虘]。’”）；賁爲大而又爲美飾（《廣雅·釋詁一》：“賁、將，美也。”又《釋詁二》：“娤、賁、文，飾也。”《易·賁》“賁，享”鄭玄注：“賁，文飾也。”）；“[麗攴]”爲施、設、布（《廣雅·釋詁三》：“[麗攴]，布也。”施、設與大相因，“布”“溥”音義近，《爾雅·釋詁上》：“溥，大也。”“修”“設”之訓大，實亦源自其設列、施設義），而“麗”爲盛美。同理，“設”爲大，而又爲麗美、美飾、修飾、妝/裝飾、文飾，亦極自然直接之引申耳。

tuonan

    “聽五音唯均，憲五色謂文，食五味唯和”

    “憲”去掉“心”後的部分是“[宀丰罒]”，分析字形，頗懷疑“[宀丰罒]”之所以从“目”，是因為其本就是察視的意思。古代文獻中“憲”有揭示、表示、公佈的意思，如《周禮·秋官·小司寇》：“乃宣布于四方，憲刑禁。”鄭玄注：“憲，表也。”《國語·晉語下》：“龜足以憲臧否，則寶之。”王引之云：“憲，表也。表臧否以示人。”

    按：觀察、察視與示、表示的詞義關係十分密切。比如“視”既爲觀視（施動者發出的動作），又是示（以事或物示人，使别人來觀視）；“觀”既爲觀察，又爲表示（《繆和》：“是知晉之不能逾宋衛、知齊之不能逾鄒魯而與我爭於吳也，是恐而來觀我也。”《說苑·權謀》作“此恐吾攻己，示我不病”，“觀”爲示也。《爾雅·釋言》：“觀，示也。”《國語·周語上》“先王耀德不觀兵”，韋昭注：“觀，示也。”）；“覒”爲察視（《廣雅·釋詁一》：“覒，視也。”又可參79樓發言），而“表”爲示（“覒”“表”皆以毛爲聲）。

    由此系列比較，現在知道“憲”既爲表示，則推測其有觀察、察視義，應該也是比較合理的。

    所以，從這個角度看，“憲”似不必讀為“看/[倝+目]”，如字即可，訓觀察、察視。古義之不存久矣！