[转帖]定州漢簡《論語》校讀舉例

鱼肠剑

定州漢簡《論語》校讀舉例   陳斯鵬 一、引言      1973年，河北定州八角廊西漢中山懷王墓出土了大批竹簡，引起學界的重視。特别是從中發現了《論語》殘本，其年代被推斷為公元前55年以前，是目前所見的最早的《論語》寫本，價值不可估量。〔1〕竹簡《論語》的整理工作至1993年始告完成。《文物》1997年第5期發表了部分釋文。同年，《定州漢墓竹簡〈論語〉》（下簡稱《定論》）〔2〕一書由文物出版社出版，公布了其全部釋文，並附有校勘記，此誠學界一大盛事。    《論語》作為儒家的重要經典，在流傳的過程中，比起其他先秦古籍來，其遭竄亂的程度要低得多。這不但從傳世諸本的比較可知，現在通過對竹簡《論語》的考察也基本可以看得出來。但假如説，一個兩千余年以前的古老的《論語》抄本竟與今本無别，那么，它將没有太大的研究價值。竹簡《論語》並非如此。拿它與傳本仔細比勘，仍然能够發現不少差異。這些差異正是竹簡《論語》的主要價值所在。正如劉來成先生所指出：“它的特異之處，是研究《論語》的新材料。”〔3〕本文試圖通過若干類例，對部分 “特異之處”作初步的校讀釋證，希望能在一定程度上反映出竹簡《論語》在文獻學、訓詁學等方面的價值，並為《論語》研究者提供一些參考意見。 二、校讀舉例 （一）據竹簡本訂正傳本例上面説過，《論語》一書以其特殊的地位，故而較少竄亂，但是，長期的傳抄翻轉又難免有衍奪訛誤的發生。傳本《論語》實際上是存在着訛誤的，儘管不多，只不過以前注家未發現，或者出于“尊經”而强為説解。竹簡《論語》去古未遠，更多地保存了《論語》的原貌，其中一些異文材料正好用以訂正傳本的訛誤，解决千古疑義。這是竹簡本異文最突出的價值所在。試舉例論證如下：⒈ 傳本《里仁》篇記孔子言曰：“不患無位，患所以位。不患莫己知，求為可知也。”簡本“求”作“未”。按：竹簡本是也，傳本乃是形訛。“不患莫己知，未為可知也”，實即“不患莫己知，患未為可知也”，患字承上而省。意謂不以人之不知己為患，而是惟恐自己未嘗作為可知于人之事。《憲問》篇有“不患人之不己知，患其不能也”，《衛靈公》篇有“君子病無能焉，不病人之不己知也”，意與此同。“患未為可知”即“患其不能”、“病無能”。頗疑此章之文乃弟子分别記之，而重出于三篇，不過詳略及用詞稍異而已。傳本訛“未”為“求”，前後文意未洽。《集解》引包咸曰：“求善道而學行之，則人知己也。”甚是迂曲。鄭注與包注略同。吐魯番出土唐寫本《論語鄭氏注》同傳本作“求”，注文云：“□者。求善道而學□行之，則仁知之也。”可見訛“未”為“求”，自鄭玄、包咸等已然，蓋始于兩漢之間。漢初隸書，未、求二字形體極近，故有此訛。⒉ 傳本《雍也》篇記孔子言：“人之生也直，罔之生也幸而免。”竹簡本與之有較大差異，作：“人生之也直，亡生也幸而免也。”按：傳本費解。《集解》引馬融曰：“言人之所以生于世而自終者，以其正直也。”又引包咸曰：“誣罔正直之道而亦生，是幸而免。”《集注》引程頤曰：“生理本直。罔，不直也。而亦生者，幸而免爾。”近人楊伯峻《論語譯注》亦從程説。罔或訓“誣罔”，或訓“不直”，皆非，而應讀如竹簡本的“亡”。罔從亡聲，故可通。放馬灘秦簡《日書》甲種4：“謂罔隸之日。”罔通亡，是其證。亡在此作否定詞，表禁止，同無、毋。此章實謂人生于世，則務求正直不阿，不可生而求苟且幸免。傳本此句在結構上還發生了一系列的訛變。蓋先誤倒“生之”二字，再于“罔”下添一“之”字，以求對稱。歷代注家遂誤以為孔子此言乃解釋人所以生的原因。今賴竹簡本之出，殆可發此千古之覆。⒊ 傳本《述而》篇記孔子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”“於我”，竹簡本作“我於”。按：傳本誤倒，當以竹簡本為是。“竊比我於老彭”，合乎古漢語句法，而且詞甚淺近，一看則可明了。誤作“竊比於我老彭”，則拗口而費解。于是，便有人强為之解，如《集注》云：“我，親之之辭。”楊伯峻從而譯作：“我私自和我那老彭相比。”顯然皆屬穿鑿之辭。吳辛丑先生已注意及此處異文,但吳先生認為這是“詞序變異”，不同于校勘學上的倒文。〔4〕其觀點與本文有異，可供參考。⒋ 傳本《先進》篇載孔子語：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”竹簡本假“祝”為“篤”，“色莊”作“亻亡狀”。按：傳本“色莊”殊為費解。何晏《集解》釋為“不惡而嚴，以遠小人”，並認為“色莊”與“論篤”、“君子”“三者皆可以為善人”，顯然不通。《集注》云：“言但以其言論篤實而與之，則未知其為君子者乎，為色莊者乎，言不可以貌取人。”楊氏《譯注》即用朱説，影響頗大。然此章實就取言言，而非就取人言，自可不必知其人之如何。元·陳天祥《四書辨疑》對此已有所辯駁。〔5〕且“色莊”何以能和“君子”並言，實一大可疑。楊伯峻譯作“偽裝莊重”，也缺乏説服力。今竹簡《論語》之出，豁然開朗。亻亡，字書失載，字當從人亡聲，可能是“妄”字的異體，此通“亡”。亡狀，古人成語。《漢書·項籍傳》：“異時諸侯吏卒徭役屯戍過秦中，秦中遇之多亡狀。”顏師古注云：“無善形狀也。”字又作“無狀”。《漢書·杜周傳》：“誠哀老姊垂白，隨無狀子出關。”顏注：“無狀，猶言不肖。”又《史記·夏本紀》：“〔舜〕行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死。”或作“毋狀”，居延漢簡多見，徐世虹先生云：“所謂‘毋狀’，就是指違反禁令，觸犯律條的行為。”〔6〕總之，“亡狀”一詞可指不善、不賢、不法、無功、無德等，義域甚廣。竹簡《論語》“亻亡（亡）狀者”即指無業績、無聲望之人，義近“小人”，是與“君子”相對而言的。此句意謂：唯言論之篤實是與，何在意于其人之為有業績、有聲望的“君子者”，抑或是無業績、無聲望的“無狀者”？這正與孔子所主張的“不以人廢言”相合。傳本之所以訛“亡狀” 為“色莊”，原因尚待進一步研究。有一點可以肯定的是，狀、莊古音極近，時有通混。竹簡《論語》即有以“狀”為“莊”之例，如傳本《衛靈公》“不莊以莅之，則民不敬”之“莊”，竹簡本即寫為“狀”。 （二）據竹簡本證諸傳本正誤優劣例傳世《論語》諸本，文字多有歧異。研究者應對這些異文進行比較鑒别，擇善而從。竹簡《論語》近古存真，為我們提供了較為可靠的選擇評判依據。略舉數例説明如下：⒈《堯曰》篇第一章末尾，阮本作：“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則説。”而漢石經、皇本、天文本、唐本、津藩本、正平本均無“信則民任焉”句。竹簡本也無此句。按：漢石經等本子與竹簡本相合，較阮本為優。清·陳鳣《論語古訓》云：“義疏本不及‘信則民任’句,正與漢石經合。後人因《陽貨》篇‘寬而得眾’下有此句,誤增入耳。”〔7〕此説甚是。《陽貨》篇因解釋“恭、寬、信、敏、惠”五事，故乃及“信則民任焉”句，且其言“恭”、“惠”皆《堯曰》篇所無，而《堯曰》篇言“公”則又為其所無，知二處語境自是不同。諸本均無“信則民任”句，而阮本獨有，甚無道理。今竹簡本之出，乃阮本誤增文字的又一鐵證。⒉《堯曰》篇第二章開頭，阮本作：“子張問于孔子曰：‘何如斯可以從政矣？’子曰……”竹簡本除“政”假“正”為之，“子”上無“孔”字外，其餘全同。而皇本、高麗本則于“問”下多出“政”字。按：皇、高麗二本實贅。依《論語》文例，凡言“某問某”或“某問某于孔子”者，必接言孔子對答之言，如《顏淵》篇“子貢問政。子曰”，又“季路問事鬼神。子曰”等等，所在皆是，不勝枚舉。而直引所問之言者，則其前不得再出現“問某”字樣。如《子路》篇“子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？’”又《為政》篇“哀公問曰：‘何為則民服？’”凡此皆通例也。上引《堯曰》篇句，根據文例可轉化為：“子張問政于孔子。子曰……”但如皇、高麗二本，則不倫不類，累贅複沓。今據竹簡本，則各本之優劣更加昭然可見了。     （三）竹簡本、傳本異義兩通例    竹簡《論語》和傳本《論語》有些異文，各有其義而均可通。這為我們進一步研究《論語》提供了寶貴的新材料，其意義不容忽視。兹試舉例説明。    ⒈ 傳本《八佾》篇記孔子論樂言：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”竹簡本“繹”作“允”。    按：傳本“繹如也”，歷來有兩種解釋。一如《經典釋文》引鄭玄注云：“志意條達之貌。”另一種如朱熹《集注》云：“繹，相續不絕也。”楊伯峻《譯注》采用後一説。鄭注似欲讀“繹”為“懌”，着眼於人，恐與整句文意不合。今據《説文》，“繹”本義為抽絲。由抽絲義可引申出連續義，成語“絡繹不絕”可證。言“相續不絕以成樂”，是合適的，朱説是可取的。另外，筆者以為這裡“繹”作條理順暢解似亦可通。而竹簡本作“允如也”，則又顯然有别于傳本。允，《玉篇》訓為“當也”，此即用適當和允之意。簡文蓋言：樂之始作，盛貌初起，進一步引放，則逐漸純化，明化，而達到和允的境界，是以成樂之一終。這樣看來，竹簡本和傳本異義而兩通。私意以為，此處似以竹簡本為較勝。    ⒉ 傳本《里仁》篇載孔子之言：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”竹簡本“幾”作“儆”。    按：幾，上古屬見母微部；儆，見母耕部，聲紐雖同，而韻部遠隔，當無通假關係。“幾諫”，自包咸、皇侃以至朱熹，皆訓為“微諫”，即委婉地勸諫，可從。《禮記·坊記》引孔子云：“從命不忿，微諫不倦，勞而不怨，可謂孝矣。”可以參證。而竹簡本作“儆諫”，與“幾諫”、“微諫”略有差異。《説文》云：“儆，戒也。”又云：“戒，警也。”由是觀之，“儆諫”乃屬近義複合。“事父母儆諫”，言人子事親，其親有過，則警戒而進諫言，于義也通。然而這裏似乎傳本文意較長。〔8〕 （四）竹簡本、傳本異字同義例竹簡本與傳本或有用字不同而意義無别者，這些異文，對于探討不同版本系統、不同流傳區域的語言特點頗有助益，而且也是研究漢語同義詞可資利用參考的材料。這裏僅略舉其例，深入的研究則有待異日。⒈ 阮本《為政》篇記孔子言曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無車兀，其何以行之哉？”皇本、羅振玉舊藏敦煌本如之，而竹簡本“車”作“輿”。按：“輿”古有二義。一指車箱。《説文》：“輿，車輿也。”《潛夫論·相列》：“曲者宜為輪，直者宜為輿。”用是義。一即指車。《玉篇》：“輿，車乘也。”又《説文》段注：“輿為人所居，可獨得車名。”據《説文》，輗是“大車轅耑持衡者”， 車兀（《説文》作“車元”）是“車轅耑持衡者”，均為車之部件，而非車箱之部件。所以，竹簡本用其第二義，與“車”無别。《新序·節士》引孔子曰：“大輿無輗，小輿無車兀。”正與竹簡《論語》同。又，傳本《微子》篇“執輿者為誰”，竹簡本及漢石經“輿”作“車”，情况則剛好和《為政》篇相反。⒉ 傳本《子路》篇記孔子論當時從政者語：“噫！斗筲之人，何足算也。”竹簡本“算”作“數”。按：《説文》：“算，數也。”《爾雅》如之。可知算、數義同。鄭玄為此章作注，也説：“算，數也。”竹簡本異文之出，益證舊注之確。⒊ 傳本《衛靈公》篇：“子曰：‘君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，禄在其中矣。君子憂道不憂貧。’”竹簡本“餒”作“飢”，“禄”作“食”。按：鄭玄注是章云：“餒，餓也。言人雖念耕而不學，故飢餓。學則得禄，雖不耕而不餒。此勸人學。”《説文》：“飢，餓也。”是知此飢、餒同為飢餓之意。“餒”字出現較晚，當是後來的改換。又“食”字有俸禄義。如《周禮·天官·醫師》：“歲終則稽其醫事，以制其食。”鄭玄注云：“食，禄也。”竹簡本“食”正用是義。後來代以“禄”字，蓋取其淺明易曉。可見，這裏竹簡本與傳本雖有兩處文字差異，而其義無别。⒋ 傳本《季氏》篇“隱居以求其志，行義以達其道”，竹簡本“達”作“通”。按：《玉篇》：“達，通也。”又《説文》：“通，達也。”二字同義互訓。在此句中，無論傳本的“達”，還是竹簡本的“通”，均作通達、到達解。即如《尚書·禹貢》“浮于濟漯達于河”的“達”，《國語·晉語》“道遠難通，望大難走”的“通”。⒌ 傳本《微子》篇“故舊無大故，則不棄也”，竹簡本“棄”作“舍”。按：“棄”和“舍”也是同義替換。“舍”同“捨”。《説文》：“捨，釋也。”又：“棄，捐也。”二義可通。後世有同義複合詞“捨棄”，也可見“棄”、“舍”的關係。    在虚詞方面例子也不少，如“不”之作“弗”，“于”之作“乎”，“若”之作“如”，“此”之作“斯”，等等，需要另作專門探討，此暫不贅。     （五）竹簡本訛誤例總的來説，竹簡本較多地保存了《論語》原貌，在不少方面有優于傳本的地方。同時，我們也應該注意到，由于抄寫者的水平或其他因素所限，竹簡《論語》也存在着不少訛誤。這些訛誤，一般都可以參照傳本或其他材料予以校正。明顯的錯字，《定論》一書多有明指。這裏再補列數例，並加以辨正，以引起讀者注意。⒈ 傳本《雍也》篇宰我問孔子語：“仁者，雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”“其從之也”，竹簡本作“其從也之”。按：傳本句意甚明；竹簡本則不詞之甚，顯係抄寫者誤倒“之也”二字所致，應加以校改。⒉ 第83號簡：“……之國，可使治其賦也，不知其仁也。求也，千室之邑，”整理小組指出傳本“求也”前有“‘求也何如？’子曰”。按：此《公冶長》篇文。至“不知其仁也”，孔子答孟武伯問子路仁否已畢，不當接言“求也”如何如何。傳本明記孟武伯另提一問，孔子再答，是也。原文上下有二“求也”，竹簡《論語》抄寫者大概誤以下“求也”為上“求也”，以致漏脱中間六字。這樣一來，便使得上下文意不相呼應，當據傳本補正。⒊ 《公冶長》篇“孰謂微生高直”，竹簡本“微”作“杘”。按：《論語》的“微生高”，《戰國策·燕策》、《漢書·古今人表》都作“尾生高”，蓋尾、微二字古音可通。竹簡本“杘”當是“尾”之形訛。觀馬王堆帛書、銀雀山漢簡、西陲漢簡“尾”字所從之“毛”皆與“木”字十分近似可知。〔9〕當然，這裏也有可能是整理者隸定之誤，但未能驗之簡影，故暫依整理者所釋。 三、餘説 本文只是舉例性地對竹簡《論語》異文材料的若干典型情况作簡單的論列，所及的幾種類例遠不能概括所有情况，所舉例證也屬信手拈來。竹簡《論語》可供研究的新材料極其豐富，需要探討的問題尚多。就文字方面而言，其中大量的古體字、異體字、簡省字、通假字，是研究漢代語言文字的好材料，需加以專門考察。在分章方面，竹簡本與傳本的一些歧異也很值得深入研索。至于竹簡本的性質問題，已有幾位學者提出很有價值的意見，但也似有進一步討論的餘地。〔10〕總之，就目前而言，學術界對竹簡本《論語》的研究和利用還不是很充分。筆者認為，深入的研究應建立在扎實全面的校理的基礎上。本文只是一些初步的收獲，聊作引玉之磚，敬祈專家學者是正之。附帶説一下，我們利用竹簡《論語》的材料，依據的是《定論》一書，但是該書也存在一些問題，讀者不可不察。例如，傳本《季氏》篇記伯魚言：“……鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。……鯉退而學禮。聞斯二者。”與這段文字對應的是第497號簡，整理小組釋文為：“退而學詩也。日，有獨立，鯉趨而過庭。……”注云：“也，今本無。”又：“今本‘日’前有‘他’字。”其實，這裏當于“詩”字下點斷；“也”應讀作“他”。因為498簡“鯉退而學禮”下同傳本無“也”字，則此“詩”字下也當如之。“他”字後起，古常以“它”為之，傳本《鄉黨》篇“他邦”竹簡本作“它邦”，可證。而“也”、“它”為一字之分化，常可混用。所以“他”也或以“也”為之。傳本《公冶長》篇“他邦”竹簡本作“也國”，可證。整理小組對《公冶長》篇以“也”為“他”已有明指，本不該再有此誤失。〔11〕另外，《定論》作者在引用《經典釋文》材料時，也常有疏忽。如該書第37頁注釋（21）、41頁注釋（10）、47頁注釋（3）、（12）等處皆有誤以黄焯先生在《經典釋文彙校》中所作按語為《釋文》正文的情况，雖是小疵，也須明辨。 附記：本文的冩作蒙陳偉武師悉心指導，同時得到譚步雲、黄文傑二先生的指教,在此謹致謝意。  注釋：    〔1〕〔3〕參見河北省文物研究所定州漢墓竹簡整理小組（劉來成執筆）：《定州漢墓竹簡論語介紹》，《定州漢墓竹簡〈論語〉》，文物出版社，1997。    〔2〕本文所引竹簡《論語》材料及整理小組校語，均出是書，不一一標明。    〔4〕參見吳辛丑：《出土簡帛經典異文研究》，《中山人文學術論叢》第二輯，廣東高等教育出版社，1999。    〔5〕參程樹德：《論語集釋》第787頁所引，中華書局，1990 。    〔6〕徐世虹：《居延漢簡中的“毋狀”與“狀辭”》，《出土文獻研究》第四輯，中華書局，1998。    〔7〕轉引自《論語集釋》第1367頁。    〔8〕陳偉武師云：或當以“儆諫”為本，“微”為“儆”之形訛，因“微諫”義也可解，故通行于後世。    〔9〕參見漢語大字典字形組：《秦漢魏晉篆隸字形表》610頁“尾”字條，四川辭書出版社，1985。    〔10〕參見李學勤：《八角廊漢簡儒書小議》，《簡帛佚籍與學術史》，時報出版社（台灣），1994；王素：《河北定州出土西漢簡本〈論語〉性質新探》，《簡帛研究》第三輯，廣西教育出版社，1998。    〔11〕以“也”為“他”，也見于其他古籍，如《墨子·小取》：“辟也者，舉也物以明之也。”“也物”即“他物”，王念孫《讀書雜志》已經指出。又如武威漢簡《儀禮》：“如也國之人，則使擯者還其墊。”“也國”即“他國”，也即傳本的“他邦”。 主要參考文獻：黄  焯：《經典釋文彙校》，中華書局，1980。    楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，1980。 陆德明：《經典釋文》，中華書局，1983。朱  熹：《四書章句集注》，中華書局，1983。    程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990。    劉寶楠：《論語正義》，中華書局，1990。    王  素：《唐寫本論語鄭氏注及其研究》，文物出版社，1991。    《十三經注疏》整理委員會：《十三經注疏》（標點本）之《論語注疏》，北京大學出版社，1999。  （本文載《簡帛研究二○○一》，广西师范大学出版社，2001年）http://sysu.schoolblog.cn/chjiean/article/632856271590156250/632861621313593750.aspx

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簡二八二/1586“△空”，傳本作“屢空”。關於“△”，整理者釋爲“居”，認爲其可能是“屢”之省體。鄭子良先生根據新獲取的圖像將其隸作“[尸+而]”，並認爲“屢”有省形爲“[尸+而]”的可能（《定縣漢簡〈論語〉校讀三則》，《出土文獻》2023年第2期P58）。

按，“[尸+而]”當是“屚”的訛字，而“屚”是“屢”的通假字。

傳世文獻中可見“雨”訛爲“而”，如《禮記•月令》“大雩帝”注：“亦脩雩禮以求雨。”《四庫全書考證》云：“刊本‘雨’訛‘而’，據疏改。”《南齊書•禮志》：“得雨，報太牢。”《四庫全書考證》云：“刊本‘雨’訛‘而’，據監本改。”出土文獻中也可見“雨”訛爲“而”，如肩水金關漢簡“襦”字（T24:15B）所从的“雨”訛作“而”（《〈肩水金關漢簡〉中典型訛混構件舉隅》，《甘肅省第3屆簡牘學國際學術研討會論文集》P591）,又居延漢簡、史晨碑中的“濡”以及武威漢簡中的“儒”（《漢碑讀析》P86）。如此，“[尸+而]”即“屚”。上古音“屚”“屢”均屬來紐侯部。“屢”从婁聲，傳世古書中也不乏“屚”聲系與“婁”聲系通假的例證（《漢字通用聲素研究》P272）。值得一提的是，“屚”是“漏”的古字，“漏”有異文正作“屢”（《聲素》P272）。所以，“屚”可以讀爲“屢”。

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质量复位 發表於 2023-7-9 21:12
簡二八二/1586“△空”，傳本作“屢空”。關於“△”，整理者釋爲“居”，認爲其可能是“屢”之省體。鄭子 ...

補充一下，“[尸+而]中”之“[尸+而]”與“屢”的關係也是如此。