清華簡十四《兩中》初讀

my9082

“是”如果不讀“寘”，則可讀爲“提”，亦同“擿”，意爲擊。古書有“提”跟“鼓”的搭配，但是，斟酌分析下引例句，“提”看起來並不像是敲擊的意思。如：《國語》“建旌提鼓，挾經秉枹”，“提”與“建”、“挾”、“秉”一樣，也是動詞，“提”像是攝提、控持、执持的意思，而非敲擊。又，同書“范蠡乃左提鼓，右援枹”，《吳越春秋》“范蠡在中行，左手提鼓，右手操枹而鼓之”，按“枹”是鼓槌，則“提鼓”就不可能是敲鼓，“提”當是控持、执持的意思。《尉繚子·武議》：“夫將提鼓揮枹，臨難決戰，接兵角刃，鼓之而當，則賞功立名；鼓之而不當，則身死國亡。是存亡安危在於枹端，奈何無重將也！”《新序》：“理師旅，整兵戎，以當强敵，提枹鼓，以動百萬之師，所使皆趨湯火，蹈白刃。”《說苑》“提鼓擁旗，被堅執銳”、銀雀山漢簡《尉繚子》“左提鼓，右慮（攄）枹”（簡469）等，“提”也應是控持的意思。簡文的“是（提）其鼓，其音大揚”，可能跟這些例句的“提”是一個意思。

王寧

簡25：后啟，方告女=（汝，毋）[氵兇]（凶）于尚（常）。
按：“[氵兇]”即“汹”、“洶”字，當讀“訩”，囂亂義。

簡25-26：隹（唯）《九卲（韶）》《六吁（羽）》《六䧄（護）》，疋（胥）慼（戚）[艸+趑]（節）敦，鑃鐲靡失祝（柷）敔，剸（斷）均隹（唯）則，母（毋）汹（凶）[元+心]（願）言。
my9082先生說，云“疋慼”，疑讀“疏戚”，意即稀、密，大概是說樂舞之節奏，有可能“疏戚次庸”絕句（意即節奏之疏密相迭、相代、相間），下面“鑃鐲靡失柷敔”爲一句。（44#）。〇ee先生云：“ [艹趑]”字隸定有誤，其下不從“次”而從“旡”（“旡”或可隸定爲“欠”）；楚簡中也未見有“次”字，“次”一般都是用“ ”表示。“[艹赼]”或從“走”得聲，讀爲“奏”，“走”“奏”常通用（參《古字通假會典》第364頁）。“敦”可讀爲“錞”，“錞”“鑃”“鐲”都是金屬樂器名。（62#）
按：“疋慼”當讀“疏蹙”，“疏”即稀，“蹙”即小。所謂“[艸+趑]”字，參ee先生說，當是從辵蔇聲，讀“蔇”或“穊”，《說文》：“蔇，艸多皃。”又曰：“穊，稠也。”二字音義略同，稠密義。“敦”為“大”義。“疏蹙”與“蔇敦”意思相反。鑃鐲是打節奏的金屬樂器，柷敔是控制節奏的木製樂器，二者配合不相失則音律和諧。“剸”為裁斷義。“均”即“韻”，《說文》：“韻，和也。从音員聲。裴光遠云：古與‘均’同。”指韻律。“[元+心]”即“忨”字，“忨言”疑當讀為“管言”，“管”即簫管之“管”，“言”即《爾雅·釋樂》“大簫謂之言”之“言”，《疏》引李巡曰：“大箫，声大者言言也。”“言”本樂器名，亦代用為言語之“言”，簡27云“言之失”云云，即以此“言”而通為言語之“言”。“毋訩管言”即不要擾亂管簫的音律。

簡29：隹（唯）獄寺（時）疏，夫上帝祗中，而愛皮（彼）亡（無）祜（辜）。夫厶（私）訟之于上，執成亓（其）亡（無）余（舍）。
按：祗，敬，猶言重視。中，公正。石小力先生曰：“中，即公平正義，這是治理刑獄訴訟古至今堅持的原則。”（《清華簡〈兩中〉的治政思想與夏初歷史》，《文物》2024年第10期）執，持也、守也。成，就也，定也。“執成”蓋古之恆語，猶言保持也。《逸周書·大聚》曰：“且以并農力，執成男女之功”，曩諸家不知“執成”之語，各種解釋（參《逸周書匯校集注》P430-431），均非。“無舍”即沒有捨棄。這幾句是說：獄訟經常有疏漏，上帝重視公正，還愛惜那些無辜之人。可以私下里把官司告知上天（上天會做出公正的裁決），以保持其沒有捨棄的特性。

簡30-31：凡皮（彼）庶獄，又（有）參又五（伍），參五（伍）皆信，是胃（謂）申于人，則不可質于天。亓（其）申于人而或質之于天，是胃（謂）不信亓（其）又（有）民，天質弗訓（順），執成亓（其）玄。
整理者：玄，玄遠。 按：“參伍”本指錯綜複雜的狀況，簡文這裡當是用之為正、反兩方面的情況，故曰“有參有伍”。或，當讀“又”。質，故訓“成”、“平”、“定”，簡文中蓋用為評判裁定義，也可理解為裁決。玄，深邃幽遠，引申為神聖意。這段大意是說：凡是那眾多的獄訟，都有正、反兩方面的情況，無論是正面還是反面的都能確認，這屬於可以由人來評判裁定的情況，就不可再裁決于上天。如果本是由人來裁決的情況而又裁決于天，這就是對於民眾的不信任，上天在裁決時也不會採納，以保持其神聖的特性。

簡32：是執成亡（無）型
按：“亡型”疑讀為《呂氏春秋·君守》“天無形”之“無形”。

簡32-33：天□尃（敷）悳（德），而司皮（彼）不型，與瀆明刑，訽（詬）折（折）登（證）譏，允爲天[糸+亟+口]（極）。
My9082先生認為“訽”讀為“鉤/勾”，是是稽考、考查、查對、考核的意思。“折”讀為“折獄”之“折”。“登”讀為“證”，既爲告發，又爲驗證。（45#）ee先生認為：與瀆明[歺+井] ，訽（詬）、折（誓）、登（證）、嘰（譏），允隹（唯）天極。“訽（詬）、折（誓）、登（證）、嘰（譏）”都是“明𠭘”的具體內容。（17#）
按：此數句疑當讀作“天□敷德，而司彼不型與瀆明刑：訽（詬）折登（證）譏，允爲天戒（或紀）。”“不型”當謂不以有道德守法紀之人為典範。“瀆明刑”即瀆亂明確的法律，其行為就是“詬折證譏”，“詬”即辱罵。“折”當依字讀，本篇“折”字凡4見，除本簡外，簡40“夫殘民甚多，而折民鮮敬”，簡42“國以不平，折民以貴（潰）”，簡47“百姓恆干（奸），折民用徙”，均言“折民”，《書·呂刑》言“伯夷降典，折民惟刑” ，《墨子·尚賢中》引此文“折”作“哲”，《漢書·刑法志》引作“悊”。顧頡剛先生云：“‘折’，制也，猶今言管理也。”劉起釪先生同顧說（《尚書校釋譯論》P1996）。這裡“折”恐亦當訓“制”（讀為“制”亦可，二字音近），不過是用為名詞，即治理的方法，猶今言“法制”、“制度”。“登”讀“證”，證驗、證明；譏，《說文》“誹也”，誹謗、非議。“詬折（制）證譏”就是詬罵制度（不合理），證明誹議（是確實）。“[糸+亟+口]”疑讀為“戒（誡）”或“紀”，“天戒（誡）”或“天紀”古書習見。

簡33：尚又（有）夏勿弋（式），皇天惡之。
弋，整理者括讀“式”。My9082先生認為“弋”讀“代”、訓替，替廢。或讀“忒”，篇中即有數個“弋”讀“忒”。（72#）
按：“尚有夏”當是對啟的稱謂。“弋”當從my9082先生說讀“代”或“忒”（二字音近義同），訓“廢”。這兩句意思是兩（羕中）告誡啟，不要廢棄天戒（或天紀），皇天厭惡這種行為。

簡34-35：夫皇天上帝，監虡（據）五夫，而𠏴（質）固四維。天鈞倝（幹）中，以睘（環）四方。
按：五夫，疑指五行。質，正也、定也。鈞，即《呂氏春秋·有始》《淮南·天文》“中央曰鈞天”之“鈞”，同“均”，高誘注“鈞，平也。為四方主，故曰鈞天。”倝，當從my9082先生說，當讀斡旋之“斡”，是旋轉、運轉之義（46#）。“天鈞斡中”意思是天均平地運轉于中央。

簡35：夫亟（極）含（今）不弋（忒），而引（矧）亓（其）才（在）𧊒（齊）𥁰（明）？
整理者：𧊒𥁰，讀“齊明”，指祭祀。
按：“齊明”即《荀子·修身》“齊明而不竭，聖人也”之“齊明”，這裡指當朝的夏后啟時代。

簡36：夫天中隹（唯）𥁰（明），則又（有）下后土。夫天𠭘（刑）隹（唯）[䎽]，則大嚴又（有）北。
按：“天中”與“天刑”同舉，則“中”當與刑法有關。《周禮·秋官·鄉士》：“士師受中”鄭司農注：“中者，刑罰之中也。”又《秋官·小司寇》“庶民獄訟之中”鄭玄注：“中，謂罪正所定。”孫怡讓《正義》：“獄訟之成即謂之中。”這裡“中”蓋指對獄訟的公正判決，也可理解為公正的法律。“后土”指地，《左傳·僖公十五年》：“君履后土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。”“下后土”即“下地”，亦稱“下土”。“䎽”從my9082先生說補，讀“昏”。（73#）“昏”即昏闇不明義。大嚴，神名，出土的方術類文獻中習見，整理者指出《五紀》裡說他和月、婁、拳躬、少昊、司祿等神“掌正司義”，疑爲司刑殺或死亡之神。北，背離、乖戾。“大嚴有北”當指刑殺違背常道。

簡36：民不可恒，夫智（知）言之若，隹（中）不類。
整理者：類，乖戾。
按：前兩句疑當讀為一句，作“民不可恒夫智（知）言之若”，恆，常也。知言，有道理的話。若，順也。“知言之若”即聽從有道理的話。“中”即上文“天中”之“中”，指公正的判決或公正的法律。這兩句意思是庶民不能長久地聽從大道理，只有公正的法律才不會違背。一曰：“不”讀“丕”訓“大”，“類”訓“善”，“丕類”即大善。

簡37：不受[貝+名]賂
按：“[貝+名]”整理者括讀“名”，然“名賂”一詞甚不可解。若解為令名、爵名之“名”，而此字從“貝”，明顯與財貨有關。疑此字本是從貝多聲，當爲“貨”之異體（如“夥”從多聲讀讀胡果切），抄手筆誤將“多”寫作“名”。“貨賂”一詞古書習見。

簡38：中或言曰：“又（有）邦，亟𠏴（（質）以[土+3視]（德），一歲及五，是胃（謂）瀆祀。
按：有邦，指夏后啟。亟，緊要。質，裁定。[土+3視]，整理者讀“德”，此疑是“釐”字讀“理”，說已見87#。及，達到。瀆，亂，“瀆祀”即瀆亂祭祀。“一歲及五，是謂瀆祀”，這是承上文“質于天”而言的。古人告訟于天，當是通過舉行祭祀的形式進行。這是圭中告誡啟，要抓緊以理（？）來裁定獄訟，不能頻繁地舉行祭祀求質于天，一年之內祭祀達到五次，就算是“瀆祀”。

簡38：天大益所質，亦不大皇（匡），思（使）其民不章。
按：益，增加。質，評判裁定。皇，整理者讀“匡”， 邱瑞峰先生認為“大”“皇”疑可均訓爲“大”（《清華簡〈兩中〉讀札》，復旦網2024/12/26.），當是。“大皇”指無限大地使用權利。蓋上帝認為人間的事情最好由下民自己來解決，不要不斷地讓上天裁定，所以他可以增加裁定的數量，也不能無限制地擴大，使其下民的評判能力得不到發揮。

簡40-41：后，乃民貪㧊（拂），[阝+兇]（凶）不可坪（平），夫[戈戈戈]（殘）民甚多，而折（哲）民鮮敬，后如曾（憎）之，亓（其）【四〇】亦不可𦀚（贏）
按：my9082先生認為“貪㧊”可讀“貪蔽”（29#），是，“貪蔽”即貪婪蒙昧，或言貪婪愚蠢。凶，謂惡行。殘，殺也。折，制也，“折民”用為名詞，指君主治理下的人民。敬，讀為“儆”，警醒。曾，重也。𦀚，當讀為“逞”，極也，謂實現願望或達到目的。這數句大意是：圭中對啟說：后（指啟），你的人民貪婪又愚蠢，他們的惡行不容易平息。（為了平惡行）殺人太多，而治理下的人民卻很少能夠警醒。你如果加深這種行為，你的目的也達不到。

簡41-42：尚至（致）亓（其）㽙（俊），而𢼸（美）亓（其）䜴（屬），思（使）民母（毋）教（效），母（毋）思（使）邦瀆。
按：至，讀“致”是，極也。㽙，當讀“允”，訓信，誠信。𢼸，此與“至（致）”對舉，當依字讀為“微”，故訓隱、匿、小，此當為減少或去除義。䜴，當即爭鬥之“鬥”， 《廣雅•釋詁二》“䜴，勇也”，即由爭鬥義引申而來。教，當讀“校”或“較”，本為校（較）量義，引申為競爭。瀆，亂也。這幾句當讀為“尚致其允而微其鬥，使民勿較，毋使邦瀆”，意思是要大力提倡其誠信而去除其爭鬥（或勇力），使人民不要競爭，不要使國家陷入混亂。

簡42：女（如）𦀚（盈）亓（其）㽙（俊），而曼（慢）亓（其）類，或（國）以不坪（平），折（哲）民以貴（潰），吉逨（來）弗歸（懷），邦以多祟。
按：𦀚，讀“贏”訓“緩”，有慢、遲、後等義，用為動詞有輕慢、輕視意。㽙，讀“允”，信也。曼（慢），怠慢。貴（潰），《左傳·文公三年》：“民逃其上曰潰。”即逃散。類，《爾雅·釋詁》：“類，善也。”謂良善。以，因也。吉，好也。這幾句意思是：如果輕視其誠信且慢待其良善，國家因此會不太平，治理下的人民因此會逃散，（遠方的國家）喜歡來卻不肯真心歸附，國家因此多出現祟禍。

簡43：民乃救（求）利，相效爲[才匕]（比）。 整理者：此句利、[才匕]（比）爲韻，脂、質合韻。
按：“利”、“比”同脂部，非脂、質合韻。“[才匕]”即“必”，爲質部字，與“利”則為脂質合韻。“必”這裡當為決定之辭，猶言“必定”、“必然”。此二句意思是：人民追求利益，互相效法成為必然之事。

簡43-44：大事不[爿酉]（將），庶民以蒐（騷）。
按：大事，指祭祀和軍事。《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎。”將，行。《詩·小雅·鹿鳴》“承筐是將”毛傳、《楚茨》“爾殽既將”毛傳並云：“將，行也。”“不將”即“不行”，謂不得施行。

簡44：亓（其）在命，是胃（謂）相儥（鬻），民則行[外+貝]（外），而士女相告。
整理者：[外+貝]，從貝，外聲，通“外”，疏遠、排斥。
按：命，命名。“相儥”猶今言相互出賣。“[外+貝]”從貝外聲，疑讀為“貨”。《左傳·昭公二十三年》：“吾告女所行貨。”《莊子·讓王》：“今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨。”《呂氏春秋·誠廉》作“上謀而行貨”，即“行貨財”或“行貨賂”之省語，即行賄賂。一曰：“[外+貝]”之“外”當為“𨳿（閒）”之省，讀為用間、間諜之“間”，《爾雅·釋言》：“間，俔也。”郭璞注：“《左傳》謂之‘諜’，今之細作也。”本為暗中窺視、窺探意。這幾句大意是：其在名稱上，這就叫做相互出賣，人民就會互相窺探，而後男女互相告發。

簡44：思（使）執成不由。
按：“由”仍當讀作“迪”訓“道”，“不由（迪）”即“不道”。

簡46-47：建人[爿酉]（將）政，獄慎則句（局），大邦則吉，少（少）邦乃敺（驅）。
整理者：敺，散。My9082先生認為“句”當讀“苟”訓“誠”（64#）
按：建，立。將，奉行。“建人將政”即建立人所奉行的政治。句，整理者讀“局”，此四句以“句”、“敺”同侯部爲韻，則“句”不煩讀為屋部之“局”，當讀“拘”，拘束、拘檢義，猶言緊密。吉，好也，猶言喜歡。敺，與“驅”通，此不當訓“散”，當是驅逐義，是因為不喜歡而驅逐之。這幾句大意是：建立人所奉行的政治，獄訟謹慎而緊密，在大邦會受到歡迎，在小邦就會被驅逐。意者這裡的“大邦”、“小邦”似並非單純意義上的大國、小國，大邦是指政治清明的國家，會昌盛發達為大邦；小邦是指政治昏亂的國家，會衰退削弱為小邦。所以這裡的“大邦”是指好的國家，“小邦”是指不好的國家。

簡45：建人不政，獄冒則紽（弛），少（小）邦則吉，大邦則羅（離），百眚（姓）恆干（奸），折（哲）民用徙。
整理者：冒，貪。My9082先生認為“冒”當訓“亂”；“羅”讀“罹”訓“憂”（64#）。
按：“冒”當讀“瞀”，為不明義，引申為“亂”義，故曰“瞀亂”，“冒（瞀）”猶言不嚴明。紽（弛），鬆弛。羅，當從整理者讀“離”，訓“叛”，《國語·楚語上》“則邇者騷離而遠者距違”韋昭注：“離，叛也。”干，當依字讀，犯也，此指犯法。這幾句的大意是：建立人不認可的政治，獄訟不嚴明而鬆弛，在小邦會受歡迎，在大邦就會遭背叛，百姓常犯法作亂，治理下的人民會遷徙到別處。

不求甚解

《兩中》篇中有被整理者讀為“役”的三個詞，分別出現在下面簡文中：
1、兩乃應之曰：格汝庶胄，尚皆役乃光， 而恪祗齊明，曰：毋戲于常。（簡63）
2、民私見役之灋（廢），民則告于上帝、司門、水佸、晦明。民則告于司戶、司風，民則闢微通窒，順從其行。民則奧𱚌翟[氵舌/月]（厭），亡有不章，是謂忻穆之常。（簡69~70，最後一句從蔡偉先生釋讀）
3、邦家安寧，而校歷其民，是謂進數，大役其起，王以見侮。（簡81~82）
例1、例2的“役”，原字从殳、从辵，例3的“役”，原字從止、從疫。整理者把三個字都讀為“役”，沒有解釋是“徭役”的“役”還是“病疫”的“疫”，容易讓人誤解。其實，例3當中當讀為“疫”。例3同類的句子在簡文中出現過好幾次，都是前面說人為做了什麼事情，後面說會導致什麼惡果。表示惡果的話裡面，都不是人為要做的事情，如果把例3的“大役其起”的“役”理解成“徭役”的“役”，就成了人為的事情，跟同類簡文不合。讀為“病疫”的“疫”，就不存在這個問題了。況且，“大疫”本來就常見於古書，從止、從疫之字也已見於清華簡《系年》簡101，用在“晉師大疫”當中，正是“病疫”的“疫”。
例1的“役”，讀法應該沒有問題，但所在句子最好有一個解釋，以便大家更加明確簡文的含義。“尚皆役乃光”的“役”為“用”，“乃光”指啟之光寵。簡文的意思是要啟的后代行用啟的光寵。《故訓匯纂》“光”下有相關故訓：《詩·大雅·韓奕》“不顯其光”鄭玄箋：光，猶榮也。《孟子·滕文公下》“于湯有光”焦循《正義》：光，即寵也。
例2的“役”，從下文的內容看，恐怕當讀為“病疫”的“疫”。“闢微通窒”、“奧𱚌翟[氵舌/月]（厭）”可能跟通風、清潔有關。回頭去看，整理者讀為“廢”的“灋”，也許應當讀為“發”。（簡67~68“民驟見𣐩言之灋”的“灋”也當讀為“發”，方能跟簡文後面說“某也以見𣐩言之故”相照應。不過，“民驟見𣐩言之發”到底是何義，有待進一步研究。）這一段簡文的大意是，發生了疫情之後要去告神並採取通風、清潔的方法（從連用的“民則……”之句來看，應該總共有四種行為），讓生活回歸正常。戰國簡當中“疫”既用從止、從疫之字，又用從殳、從辵之字，其例甚多。《兩中》當中一個詞用不同的字記錄，也不止一見。如果把例2從殳、從辵之字讀為“徭役”的“役”，上下文就很難理解了。

王寧

簡47-48：又（有）夏乃后天子，余方告女（汝），天靇（靈）皇節，上帝之成。
my9082先生認為“成”是法、則義，即成法（30#），可從。
按：此三句疑當點讀為“有夏乃后天子，余方告汝天靇（靈）皇節、上帝之成。”“天靈”即“天神”異稱。“天靈皇節”即天神大法，“上帝之成”即上帝之成法。

簡48：啟□□稽首而言曰
整理者：“啟”字後殘缺二字，可擬補“乃拜”或“乃拜=”。
按：當補作“[弍（再）拜]”。

簡49：思（使）乃身得建功，以相夏之方。
按：方，國也。

簡49：啟或言曰：皇（惶）不愈（喻）天，上帝固向。 整理者：皇，讀為“惶”，惶恐。愈，讀為“喻”，知曉。〇my9082先生認為“向”亦作“鄉”，訓“救”、“助”（34#）
按：“皇”當依字讀，訓“大”。“愈”讀“逾”，是超越的意思。向，古與“鄉”、“享”等字通，朝向、趨向之義，引申為幫助、親近、偏愛等義。這兩句的大概意思是：大不超越上天，上帝固然會偏愛他。

簡49-50：䋁=（亢亢）四維，濬（洵）亓（其）又（有）商（章）。
按：“濬”讀為《詩•商頌•長發》“濬哲維商”之“濬”即可，訓“深”；馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》以為是“睿”、“叡”的通假字，訓宣、明。

簡50：各即（次）亓（其）行。
按：“即”依字讀即可，訓“就”。

簡50-51：貞旾（春）三月，芔（草）木皆生，百神服御，句余亡（芒）為正，
整理者：貞，正。
按：服御，役使，這裡是行施職責之意。正，長。後二句意思是百神行施職責，句余亡（芒）為他們的首領。“生”後當為句號。“正”後原為逗號，亦當為句號。

簡51：皇=（皇皇）上帝，乃才（在）玄天，受<爰>會悳（德）祀、齊（齋）𠉦（宿）、義（犧）牲，帝朝監民，乍<甲>乙焉霝（靈）。
按：此數句當讀作“皇皇上帝，乃在玄天，爰會德祀，齊肅犧牲。帝朝監民，甲乙焉靈。”玄天，傳世典籍皆作“蒼天”。整理者舉出的《呂氏春秋•有始》（又見《淮南子•天文》）裡的記載，言東方曰蒼天，《爾雅•釋天》曰：“春為蒼天。”本篇以春為玄天，夏為朱天，秋為黃天，冬為晦陽（即晦天），與傳世典籍均不同。“齊𠉦”當讀為“齊肅”，“齊肅犧牲”即使犧牲整齊潔淨之意。

簡51-52：后，女（汝）齋是日斯，是胃（謂）共（恭）天。 整理者：斯，語氣詞。一說“斯”屬下讀，作連詞，相當於“則”。
按：疑“一說”是，“斯是”當連讀，《左傳•成公十三年》：“斯是用痛心疾首。”

簡52-53：貞夏三月，芔（草）木方實，百神服御，[六+六]（陸）融秉[口+豕+戈]（一），帝才（在）絑（朱）天，受〈爰〉會[氵兇]（凶）失，
按：“實”後、“[口+豕+戈]”後、“失”後均當為句號。“[六+六]”當即“坴”之異體。“[口+豕+戈]”疑是“𢄥”字（說已見67#），為餘母質部字，與“實”同質部為韻。不過這裡疑讀為“彝”（同餘母雙聲、脂質對轉），《爾雅•釋詁》：“彝，常也。”“秉彝”與下簡55“玄冥秉常”之“秉常”義同。絑天，即朱天。《呂氏春秋•有始》《淮南子•天文》云西南曰朱天，《爾雅•釋天》作“夏為昊天”。朱天在顏色上符合五行南方為赤之說。

簡53-54：貞秋三月，芔（草）木方茖（落），百神服御，辱（蓐）丩（收）為敀（伯），帝才（在）黃天，爰會不祜（辜）、割（害）[井+田+刃]（荊）。
按：“茖”後、“敀”後、“荊”後均當為句號。黃天，《呂氏春秋•有始》（又見《淮南子•天文》）云西方曰顥天，《爾雅•釋天》曰“秋为旻天”。從五行色的角度說，作“顥天”當是，五行中西方金色為白，《說文》：“顥，白皃”，故曰“顥天”；而“黃”為中央土色，與五行之說不合。“[井+田+刃]”為“荊”不韻，文意也難通。此疑是抄手寫錯了字，當作“剒”，即“斮”之異體，《說文》：“斮，斬也。”正與“茖”、“敀”同鐸部為韻。“祜（辜）”下不當點頓號，當作“爰會不辜割斮”，“不辜割剒”即無罪而被殺戮者。

簡55-56：貞冬三月，芔（草）木亡（無）光，百神服御，䀏（玄）冥秉尚（常），帝夕監民，乃才（在）晦[倝+昜]（陽），焉會亂質、伓（背）干（奸）、𧊒（齊）𥁰（明），乘皮（彼）墨龍，而壬癸焉章。
按：“光”後、“尚”後、“陽”後、“明”後均當為句號。無光，失去光彩，謂死亡枯薧。晦陽，“陽”即“天”的代稱，《素問•陰陽離合論》“余聞天為陽，地為陰”是也，這是為了押韻而稱“天”為“陽”，“晦陽”即“晦天”。《呂氏春秋•有始》《淮南子•天文》云北方曰玄天，“晦”故訓“冥”、“闇（暗）”，與“玄”訓“黑”、“冥”義相通。《爾雅•釋天》曰“冬为上天”，又為別一說。亂質，昏亂錯誤的裁決，謂亂法。干，當依字讀，犯也。齊明，齊肅聖明，代指法律或君主。“干”後不當點斷，當讀作“背干齊明”，意思是背叛冒犯法律（或君主）。〇又按：對照前面的三段文字，“玄冥秉常”句後面的文字與前三節不同，雖然仍押韻，但次序是亂的，疑是抄手誤抄。蓋“帝夕”二字在簡55的末尾，本來應該是“帝乃”（“夕”、“乃”形近筆誤），是抄手抄錯了句，寫完了“帝夕監民”，又來從“乃才”開始抄起。它的原文應該是：“帝乃在晦陽，焉會亂質、背干齊明。帝夕監民，乘皮（彼）墨龍，而壬癸焉章。”仍是以“陽”、“明”、“章”同陽部為韻；若“民”讀“萌”或“氓”，亦可入韻（“民”依字讀亦可視為入韻，《詩》《楚辭》中即有真陽合韻之例）。

簡57-58：政事庶民，剛忍柔克，亓（其）莫敢不從。天亡（無）又（有）反昃（側），
按：“政”當讀“正”。“事”為動詞，《荀子•正名》“不事而自然”楊注：“事，任使也。”《漢書•高帝紀》“皆復其身及戶勿事”如淳注：“事，謂役使也。”或徑讀為“使”。“克”後當為句號。“從”後當為逗號。“昃（側）”後當為句號。

簡58：帝啟參監，亓（其）復加之福。
按：啟，開啟、啟用。參監，即“三監”。上文言“帝朝監民”、“帝宵監民”、“帝晝監民”、“帝夕監民”為“四監”，此言“三監”，似非指此。《禮記•王制》曰：“天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。”又曰：“天子之大夫為三監，監於諸侯之國者，其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君，其祿取之於方伯之地。”古天子有三监，此言上帝亦啟有三监也。

潘灯

簡27“羕中”之“羕”，實上从羊下从示省，其字即“祥”。復旦網2024年12月26日邱瑞峰：清華簡《兩中》讀札，已論。整理報告釋文及文字編應有所區分，不能混淆。

潘灯

王寧

簡58-59：母（毋）丰（奉）天之不羕（祥）
my9082先生曰：“丰”讀“逢”，而非“奉”。《湯處於湯丘》“今君往不以時，歸必夜，適逢道路之祟”，可參，另“逢”還有違逆、忤逆的意思，亦可通。（77#）
按：“丰”讀“逢”是，“毋逢”即《左傳·宣公三年》“不逢不若”之“不逢”，謂不遭遇。

簡59：尓（爾）方告我天建，尚盡亓（其）曰商（章）。
整理者：“曰”字疑爲衍文。
按：“曰”當是“汩”之通假或省寫，訓“治”。“汩章”即治理之法。

簡60：天結大命，有短有長，有兇有贓（臧），又（有）[石+秝]（離）又（有）昌。
整理者：結，結成。[石+秝]，“歷”字異體，與“昌”對文，讀為“離”，離散。〇my9082先生認為“[石秝]”讀爲“歷”，是亂的意思。故訓有載，《大戴禮記•盛德》“歷法妄行者”，孔廣森補注：“歷，亂也。”（31#）〇潘燈先生認為[石秝]之字或可讀“磨”，磨難。（32#）
按：“結”當讀為“係”，此猶言“給予”、“賦予”。或疑即“給”之聲誤。贓（臧），善。“[石+秝]”即《說文》訓“治”之“厤”字，這裡當從my9082先生說訓“亂”。

簡60：而上帝固之，不可𢕼（䁝）匡（枉）。
整理者：𢕼匡，讀“䁝枉”，惑亂違背。〇my9082先生云：似當讀爲“還往”，意猶“消息”、“進退”，即損益、變化。（38#）
按：固，定也。“𢕼”即“還”的異體字，訓“反（返）”。匡，讀“枉”訓“屈（詘）”，“還枉”即反折枉詘。

簡61：則隹（唯）[俎+示]（祖）父之古（故）。
按：此“[俎+示]”字當是“祚”字，這裡用為動詞，古書裡作“胙”，《左傳·隱公八年》“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏”《釋文》：“胙，報也。”《正義》：“胙訓報也。”又《襄公十四年》“曰世胙大師，以表東海”杜注：“胙，報也。”“父”這裡非指父親，而是用為長老之稱，猶言“長輩”、“先輩”。“則唯胙父之故”，意思是就是因為回報你先輩的緣故。而“報”有善、惡之別。

簡61：乃父考祗祗，虔共（恭）齋（齊）𥁰（明），不亂天紀，不彖（惰）隹（唯）尚（常），上帝卿（饗）之，胤由（胄）皆贓（臧）。
按：乃父考，指啟已經死去的父親禹。卿，當讀為“向”，愛也。這數句是說啟父禹有美德善行，故得善報。

簡61-62：乃父不薦，虐[尗+戈]（戚）亡（無）枯（辜），乏瀆齊明，違天大紀，上帝弗向（饗），耑（短）折乃又（有）。
整理者：不薦，不進獻祭品。〇ee先生曰：這裏的“乃父”應指禹之父鯀，也是後文所言的“祖父”。（簡61又有“則唯祖父之故”，整理者認爲這兩個“祖”皆訓爲法，不確。）（41#）〇ee先生讀“虐戚”為“虐殺”（14#）。〇my9082先生讀“乏”為“氾”訓“污”（78#）。
按：ee先生說此“乃父”指鯀當是，這裡的“父”仍是先輩的意思。“乃父”就是你的先輩某人，指啟的祖父鯀。“不薦”猶言不敬奉神靈。“[尗+戈]”疑當讀“戮”。“乏”疑讀“貶”訓“損”，貶損與褻瀆意相貫。向，偏愛。《墨子·尚賢中》：“曰若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。”簡文“弗向”即《墨子》之“不愛”。“短折乃有”謂鯀被殛殺之事也。這數句是說啟祖父鯀有敗德惡行，故得惡報。

簡62-63：於（嗚）[虍+介]（呼），各（恪）寺（時）才（哉）乃后，是胃（謂）善不（否）。尚庶民勿𠯊（訏），夫且（祖）父爰才（在）。
按：“各”讀“恪”是，訓“敬”，謂敬慎。“寺”讀“時”當訓“是”，指上文乃父考（禹）、乃祖（鯀）的行跡。“善否”即好壞，禹的行為好，鯀的行為壞。“𠯊”即“吁”字，讀《詩·大雅·生民》“實覃實訏”之“訏”，鄭箋：“訏，謂張口嗚呼也。”《正義》：“訏音呼，字又從言，故為張口嗚呼。”本義是大呼，這裡含有是慨歎之意。“祖父”指乃祖乃父，猶言“先輩”。末二句當點讀爲：尚庶民勿訏：“夫祖父爰在？”即當使庶民不要大呼：“那些先輩在哪裡？”要表達的意思就是告誡啟不要忘記了先輩的善惡行為，而要庶民們大叫提醒。

簡63：各（格）女（汝）庶由（胄），尚役乃光，而各（恪）祗齋（齊）𥁰（明）。
不求甚解先生認為“役”為“用”，“乃光”指啟之光寵。簡文的意思是要啟的后代行用啟的光寵。（93#）
按：格，告也。役，當從不求甚解先生說訓“用”，使用。“明”後整理者為逗號，當為句號。

簡63：曰：母（毋）䖒（戲）于常。善則奚父，而子孫以長，亓（其）善救（逑）父，後亓（其）余（舍）臧。
整理者：奚，讀為蹊，徑、道，引申爲“由”、“從”。典籍或作“徯”。善則奚（蹊）父，謂父善則從父之善，與下句“奚（蹊）父之兇（凶）”相對文。〇不求甚解先生讀“奚”爲“係”，訓“繼”。
按：“奚”讀“係”是，繼承義。“善則係父”即“係父之善”，謂繼承其先輩的善行。“長”後當為分號或句號。“救”讀“逑”是，匹也，言齊等。“余”疑當依字讀，是啟之自稱。臧，善也，此用為動詞是讚美義。這幾句是兩（羕中）讓啟對其子孫說：不要戲侮典常，要能繼承乃先輩的善行，子孫才會久長；你們的善行與先輩相當，後人才會讚美我。

簡64：奚（蹊）父之兇（凶），是胃（謂）大童（憧），上帝絕[午+又]（御），不凥（處）亓（其）邦。
整理者：凶，惡行。童，讀為“憧”，愚。[午+又]，“舂”之省形，讀為“寵”。〇my9082先生云：“[午又]”讀爲“御”，“御”是進薦、進獻（飲食）之義，簡文中意猶“饗”（“饗/享”亦供奉、進薦飲食。《說文通訓定聲》：“受食亦曰饗。”所謂施受同辭）。“上帝絕[午又]（御），不處其邦”是說：上帝絕其進御之飲食（不饗/享），不在這個國家待（所以今後也不會再給此邦降綏福佑）。（39#）
按：奚，讀係，繼承。童，疑讀為“動”，震動，猶言不安定。“上帝絕御，不處其邦”當是言上帝絕其御，使不處其邦。“御”同“馭”，即“御（馭）民”、“御（馭）天下”之“御（馭）”，這裡用為名詞，指統治權。這幾句大意是：繼承先輩的惡行，這就叫做大不安定，上帝會斷絕其統治權，使其不能安居於國家（猶言“失邦”、“失國”）。

簡65：夫上帝之匿。 按：“匿”同“慝”，惡也，用為動詞即厭惡義。

簡65：[台+司無口]（怡）寧又（有）信。
按：首字當讀“始”。寧，安也，指不變化無常。

簡65-66：或（國）亓（其）保嘼（單），后亓（其）庶人。
整理者：保，《說文》：“養也。”嘼，“單”字繁構。單獨，指孤獨幼弱者。
按：“嘼”疑爲“獸”之異體或省寫，讀爲“守”。“保守”此用為名詞，指所保守的疆土。后，君也，此用為動詞，同“君民”、“君天下”之“君”，猶言統治。庶人，即庶民。此二句意思是：立國于其所保守的疆土，統治其庶人（民）。

王寧

簡66：圭中或言曰：后，余方告女（汝），民之族（驟）𠭘（刑）不𦀚（贏）。
整理者：族，讀為“驟”，《說文》“驟”字段注：“引申爲凡迫促之意。”《廣雅•釋詁三》：“驟，數也。”
按：“或”當括讀“又”。後兩句當作一句讀作“余方告女（汝）民之族刑不贏”，句末當爲句號。“族”於簡71寫作上“聚”下“𠱠”形，實為聚眾之“聚”的專字或繁構，用與“族”同，可知“族”當讀爲“聚”，爲共同義。“民之聚刑不贏”謂人民共同犯法而不稍減。這裡是圭中告訴啟民人不斷犯法的原因。

簡66：不隹民𡪲（潰），無有𢼸□，是以使亓（其）命不成。
ee先生認為“𢼸”後未釋字似是“維”字。（21#）〇my9082曰：，蓋“成”也是終、就、畢的意思，猶言不能沒身就世（即不享天年）。（43#）
按：“隹”當括讀“惟”。“𡪲”當讀匱乏之“匱”，猶言貧窮。“𢼸”當讀“微”，少也。其後之字疑是從糸夃聲，即“䋼”字，讀爲“盈”，謂多餘的財富，亦與“成”為韻。命，指君主的命令。不成，猶言不從也。這三句意思是：不考慮人民的貧窮，沒有一點餘財，所以君主行使其命令也沒人聽從。

簡67：中曰：“民攸懲[戈戈戈]（殘）䞈（詭），出族喪，是胃（謂）魚（魯）光。
my9082先生認為“戔䞈”既可讀“散偽”，近義連言，皆爲（品質、質量）不好、猥雜亞次於上之稱，也可能讀“散貨”，即行濫之貨物。（29#）〇又曰：讀爲“散偽”的可能性大些。（43#）
按：此數句疑當讀作：“中曰：民攸懲賤，䞈出族喪，是謂魚光。”懲，是畏懼義。賤，是貨物價格低廉。䞈，my9082言讀“貨”者當是，《說文》：“䞈，資也。或曰：此古‘貨’字，讀若‘貴’。”這裡當即指財貨、貨物。“族喪”即“聚喪”，言共喪也。魚，讀為漁利之“漁”，取也。光，當讀為“曠”，空也。“漁曠”謂取利落空，猶今言“虧本”。這幾句的大意是：人民所害怕的是貨價太低，貨物賣出大家都喪失了利潤，這就叫做“魚光（漁曠）”。

簡67：民則告于天倝（幹）、司𥹜（校）與羣不葬，乃[亡+示]（祚）之于門右，以敘（除）亓（其）央（殃）。
整理者：天倝、司𥹜、羣不葬，神祇名。〇my9082先生疑“天倝”讀為“天斡”， 意猶“天鈞/均”。（46#）
按：“天倝”讀“天幹”、“天斡”均可通，《漢書•百官公卿表上》有“斡官”，如淳注：“斡音筦，或作幹。斡，主也，主均輸之事，所謂斡鹽鐵而榷酒酤也。”然作為神名不見於其他典籍，難以比附，當指主天蓋運轉之神。司𥹜，此神名又見《五紀》，雖然本文或用“𥹜”為“校”，然此當讀“要”訓“約”，即司約（見《周禮•秋官》），本官職名，亦用為神名。群不葬，當指野死無所歸屬之鬼。“[亡+示]”字從示亡聲，當即“𥛱”字，或作“祊”，《說文》：“𥛱，門内祭，先祖所以徬徨。祊，𥛱或從方。”“祊”為門內之祭，故曰“乃祊之于門右”。

簡67-68：民族（驟）見[上白+下木]言之灋（廢），民則告于司[二虎相對]（禍）、大行。
整理者：[上白+下木]，疑“冥”字。一說為“臬”字之訛，指標準法度。司[兩虎相對]，即司禍，楚祭禱簡作“司𥛔”。〇灋，整理者讀“廢”。ee先生認為如字讀即可，方法的意思，沒有必要破讀爲“廢”。（17#）〇my9082先生認為也許應當讀為“發”。（93#）
按：族，當讀“聚”訓“共”，“族見”即共見，與下簡69之“厶（私）見”為對文。“[上白+下木]”字疑即“柏”字，讀為“迫”。“言”，疑此為“䇂”之繁構，讀為“愆”，罪也。“迫愆”即近罪，指即將被定罪，此亦禍患也。灋，似以my9082先生讀“發”近是。“[二虎相對]”字象二虎正、倒相對，可能即“化”的異體，即相過、過遇之“過”的本字，故此可讀為“禍”，亦可讀為“過”。《抱樸子•微旨》引《易內戒》及《赤松子經》及《河圖記命符》皆云：“天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應奪算者有數百事，不可具論。”

簡69：以陞（登）竆（窮）相（桑），由我于皇，去某之央（殃）。
按：由，讀“迪”訓“導”，引導義。皇，整理者指出“窮桑”為少皞氏所居，則此“皇”當為西皇，《離騷》言“詔西皇使涉予”，王逸注：“西皇，帝少皞也。”蓋戰國時人以少皞氏居西方，西方為秋司刑殺，故人有罪愆，則希望能通過司禍、大行二神引導至於窮桑，以求西皇為之脫罪也。

簡69：民厶（私）見役之灋（廢），民則告于上帝、司門、水[人+舌+月]（佸）、晦明。
不求甚解先生認為“役” 當讀為“病疫”的“疫”。（93#）
按：“役”似讀“疫”是。“[人+舌+月]”字左旁從人，右旁上舌下月，即舌頭之“舌”的專字，即“佸”之異體。“佸”此疑讀為“活”、“澮”字，“水活（澮）”蓋指溝渠之神。晦明，指月、日。

簡70：民則薁（奧）[宀+彔]（祿）翟（䊮），[氵+舌+月]（厭）[亡+又]<[乍+又]作>不章，是胃（謂）忻翏（穆）之尚（常）。
my9082先生認為“[宀彔]”可如字解，本是倉庫的意思，作動詞則爲庫藏，與“奧”近義連言。字或作“鹿”、“廘”， 《廣雅•釋宮》：“廘，倉也。”《玉篇》广部：“廘，庾也。”（35#）
按：“薁”讀“奧”為積蓄義。“[宀+彔]”字如my9082先生所言，讀“鹿”或“廘”，指倉庫。“翟”疑當讀“糶”，《說文》：“出穀也。从出从䊮，䊮亦聲。”“[氵+舌+月]”即“活”字，這裡當讀為廥積之“廥”，《說文》：“廥，芻藁之藏。”也用為倉庫義，《廣雅•釋宮》：“廥，倉也。”“活（廥）”當屬上句讀。“[亡+又]”乃抄手筆誤，將“亡又”二字誤書為一字，當讀“無有”。故前兩句當讀作“民則奧廘糶廥，亡（無）又（有）不章”。“奧廘”指往倉庫裡積蓄糧草，“糶廥”指從倉庫裡輸出糧草。

簡71：夫庶民隹（唯）神，而不可齊（齋），[言丨]（望）民之敬，竆=（躬身）焉作。
整理者：[言丨]，讀爲“望”。字又見於郭店簡《緇衣》簡一七禾上博簡《緇衣》簡一〇所引《詩•都人士》，今本作“望”。
按：“齊”疑當讀“濟”，成也。“丨”是楚文字中表細小義的“細”的表意初文，“[言丨]”即“䛜”之異體，同“訊”，問也。《緇衣》中所引《都人士》本為今本所無的佚章，郭店簡《緇衣》簡17引《詩》云：“其頌（容）不改，出言又（有）丨，利（黎）民所[言丨]。”當讀為“其容不改，出言有次，黎民所諮（咨）。”“諮（咨）”亦問也，與“訊”音近義同。漢人所用《詩經》本均無此章，乃據時傳之首章改《緇衣》，今人據之，遂失“丨”之音讀。“敬”當讀為“儆”，儆誡。“訊民之儆”即問民之所要儆誡之事，即下文人民傷膝足是因為什麼，人民傷肱臂是因為什麼等等。

簡71：民[聚+𠱠]傷膝足。
整理者：[聚+𠱠]，字形下部受“臨”字類化而從三口作，讀為“驟”。
按：“[聚+𠱠]”當即“聚”之繁構或異體，亦可理解為聚眾之“聚”的專字，三口表示人多之意。簡文下或用“族”，可知“聚”、“族”音近義同，為“共”義。

簡73：亓（其）祟非它，乃隹（唯）侍人。
整理者：侍人，本指君王的近侍，簡文中為祟名。
按：此“侍人”當為神名。

簡73：民族（驟）腸（傷）耳目，是胃（謂）不章，亓（其）祟大（太）歲與皮（彼）罙（深）光。
按：“與”前當加逗號。“太歲”、“深光”均神名。

簡74：簡73-74：又（有）疾凥（處）心[厶+心+司無口]=（怠怠），是胃（謂）民汹（兇），又（有）祟上帝與皮（彼）后風。
整理者：柰，小字後補。
按：“[厶+心+司無口]=”的“=”疑是合文符號，當讀“厶（以）怠”，“以”猶“而”也。“怠”即倦怠。“有疾處心以怠”謂有疾病處於心中而倦怠。整理者注中之“柰”字當是“祟”字之誤。

王寧

簡74：天建霝（靈）土，嚴亓（其）又（有）尚。
my9082先生曰：“靈土”，“靈”訓善（《廣雅》：“靈，善也。”也可讀“令”，亦善），好的國土，與下文“休邑”意同（“靈”與“休”、“土”與“邑”相當），表達變化耳。（85#）
按：my9082先生說是。“靈”訓“善”，“靈土”猶《孟子•滕文公上》所言“猶可以為善國”之“善國”。嚴，嚴謹。其，而也。

簡74：尚啟或女〈母（毋）〉汹，為尓（爾）紀䋁（綱）。
my9082曰：“啟或（國）”，辟疆（當然，也有可能是“啟導國家不兇亂”的意思）。（44#）〇又曰：“啟或（國）”，我們在44樓已言：“或”讀“國”（篇中多見），“啟或（國）”，辟疆。（85#）
按：“啟或”即“啟國”，傳世典籍多稱“開國”，即創建國家。《易•師•上六》：“大君有命，開國承家。”“開國”馬王堆帛書本作“啟國”，上博簡本作“啟邦”。

簡75：上帝建后，又（有）[旂+心]（幾）又（有）厇（度），母〈女（汝）〉啟乃成，尚大或（國）是固。
整理者：[旂+心]，從心，旂聲，讀為“幾”，期。
按：“[旂+心]”當讀“圻”，疆界。亦通“畿”， 《漢書•文帝紀》“封圻之內”顏師古注：“圻亦畿字。”“厇”當讀“宅”，指帝王所居之都城。母，當讀“毋”。啟，開也。尚，當。此數句大意是說：上帝在下土建立君主，就有疆域有都城，不用刻意開闢就自然完成，成為穩固的大國。

簡75-76：天克[午+又]（崇）乃䙴（遷）皇，凥（處）尚（常）[土+丰]（封）疆，隹（唯）𠍳（益）𨳟（闢）尚（常）。
My9082先生認為“[午+又]”當讀“御”（39#）。又曰：“遷皇”就應是遷徙離開的皇、天之類的神祇。簡文“天克[午又]（御）乃遷皇，處尚封疆”，是說：天能夠把遷徙離開的皇迎接回來，使之處在應當的封疆邦土。這個“[午又]”，同樣讀爲“御”，是迎接的意思。（42#））
按：“[午+又]”讀“御”是，進也，此為推舉意。乃，代詞，你。䙴（遷），升也、登也。皇，大也，此用為名詞指君位。本條兩個“尚”字疑均應讀“當”。益闢，進一步開拓。這數句意思是：上天推舉你登上君位，居住在應得的封疆之內，只能適當地進一步開拓疆土。

簡76：政（正）皮（彼）不若，而弋（代）是敵，賓皮（彼）休邑，后亓（其）啻（諦）。
按：“政”當讀征伐之“征”。不若，不順，指不服從之國。弋，讀“代”本為更替義，這裡當是取代的意思。敵，對抗。休邑，美善之國，這裡指夏的都城。啻，讀“諦”訓“審”，清楚、明白之意。這幾句是說：要征伐那些不肯服從他的國家，而對抗那些想取代你的人，讓諸國都來國都朝覲，君主你（指啟）要清楚這事。

簡76-77：邦家既奠，而益大亓（其）[旂+心]（幾），是胃（謂）上闢，邦或（國）不坪（平），而兵朿=（迹迹）。
質量復位先生認為“[旂+心]”可讀爲“畿”。（22#）〇不求甚解先生也認為此字可讀為“畿”。（66#）又曰：這裡的“益大其畿”就是益大其邦畿。擴大邦畿必然侵佔別國的土地，帶來戰爭，因此簡文後面說“邦國不平，而兵迹迹”。
按：“[旂+心]”讀“畿”是，嚴格地說當讀“圻”通“畿”。“上闢”即崇尚開疆拓土。朿朿，整理者讀“迹迹”是，《方言》十：“迹迹、屑屑，不安也。”郭璞注：“迹迹、屑屑，皆往來之貌也。”“兵迹迹”謂戰亂不斷。

簡77：又（有）水將至，而嘼沆=（沆沆）。
整理者：“嘼”字後疑漏重文符號。嘼嘼沆沆，讀“嘽嘽沆沆”，洪水廣闊盛大貌。
按：“嘼”仍疑是“獸”之或體，當讀“守”，指所守御之國。沆沆，《說文》：“沆，莽沆，大水也。一曰大澤皃。”蓋“沆沆”猶言“莽沆”，乃水面廣大之貌。“而守沆沆”謂其所守御之國將成為汪洋澤國也。

簡79：邦或（國）不寍（寧），亓（其）又赤兵。 按：赤，空也、盡也，義同“荒”。“赤兵”蓋謂造成災荒的戰爭，即《老子河上公章句•儉武》所謂“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”（傳本《老子》第三十章或有此四句，均為注文混入正文者。）

簡80：邦或（國）不羕（祥），吝于者（諸）皇。
整理者：諸皇，眾先祖。
按：吝，當依《說文》訓“恨惜”。

簡80-81：又（有）兵亓（其）乍（作），幾（豈）至于城（成）？
按：此非問句。“幾”當依字讀，幾乎。“城”即都城。“幾至于城”謂幾乎至於都城，所謂“兵臨城下”。

簡81：邦家安寍（寧），而大造紀兵，是胃（謂）斀金，邦或（國）不寍（寧）。
按：紀，疑“基”之假借，亦造設義，《爾雅•釋言》：“基，設也。”郭璞注：“基亦為造設。”

簡81-82：邦家既奠，而族（驟）𥹜（校）鬲（歷）亓（其）野里，族（驟）[旂+示]（譏）封疆，是胃（謂）洹（桓）厇（度），嚴𣪊（愨）亓（其）作，民[人]亓（其）茖（落）。
按：“族”仍當讀為“聚”訓“共”。 [旂+示]，當讀“圻”，此用為動詞，是劃定疆界義。厇，當讀“宅”。嚴愨，即嚴謹、嚴格。作，這裡指活動範圍。這幾句當是說國家內的諸侯、大夫有封國采邑者。大意是：國家既已安定，而諸侯大夫們都校核其野里的區域，都劃定封疆的界限，這就叫作“洹宅”，嚴格地控制人民的活動範圍，人民就會零落不蕃。

簡85：尚或恐不中于民，曰乃邦不型。
按：“或”當括讀“又”。中，得也。“乃邦不型”當是人民發牢騷的話。這兩句意思是：如果又擔心不得民，說“你的國家不符合規範”。

簡85-86：后則或立鼓，門于乃宮，以[既+火]（暨）庶民，之（止）[出+心+攴]（黜）不章。
王曉華先生認為後二句當作一句，“[既+火]”當讀“訖”訓為“絕止”、“斷絕”。“[出+心+攴]”字應讀“屈”。“以訖庶民之屈不章（彰）”就是“以斷絕庶民之冤屈不得彰顯”的意思。（《清華大學藏戰國竹簡》（拾肆）讀記（三），復旦網2024/12/23.）〇ee先生認為此數句當讀作“后則又立鼓，門于乃宮，以暨庶民之屈不章（彰）”，這個“暨”猶《淮南子•氾論》的“待”。（18#）
按：上引二位先生之說多可從。或，當徑括讀“又”。門，這裡用為動詞，是設人守門之意。“[既+火]”即後世之“炁”字，可讀為《禮記•內則》“三王有乞言”之“乞”，訓“求”。這數句可讀作“后則又立鼓，門于乃宮，以乞庶民之屈不彰”，大意是君主就又設立鼓，在宮中設專人守門（負責聞鼓音聽事），以求得人民無法表達的冤屈。

簡86-87：恐亓（其）又（有）義（宜）辭而弗得，門則去人，是（寘）亓（其）鼓，亓（其）音大昜（揚）。后，女（汝）聞之，必求其靜（情），以交（徼）天之羕（祥），是胃（謂）夭[佱+貝]，亓（其）又（有）民而或（國）其昌。
王曉華先生曰：“義”整理者讀為“宜”，似不必。這裡的“義”即“正義”的“義”。 （《清華大學藏戰國竹簡》（拾肆）讀記（三），復旦網2024/12/23.）〇好好學習先生以為“夭[佱+貝]”當讀“要法”。（11#）
按：“義”疑讀“儀”，訓“善”、“宜”均可。《爾雅•釋詁》：“儀，善也。”《釋名•釋典藝》：“儀，宜也，得事宜也。”又《方言》二：“儀、𢓜，來也。”亦通。“后，女（汝）聞之”當作一句讀為“后如聞之”。“交”不必讀為“徼”，依字讀意即可通，合也。“夭[佱+貝]”似以好好學習先生之讀較佳，“要法”可理解為重要之法，也可訓“要”為“約”，“要法”即“約法”。

簡87-88：事亦又（有）或（惑），亡（無）又（有）不型，而猷（猶）鼓門，思（使）后聞亓（其）聖（聲），是胃（謂）自傾，則參之于九枉，則可加型。
按：“事”當讀“使”，是假使、如果之意。“或”當讀為“國”。前二句當讀為一句作“使亦有國無有不型”。這幾句意思是：如果國家已經沒有不合規範的情況，而仍然置鼓設守門人，使君主空聞其鼓聲（而無事可說），這就叫做“自傾”，就可以參考上面所說的“九枉”來應對，就可以增加規範。

【小結】①《兩中》是一篇《夏書》，但它的產生時間不早，為戰國時期的擬作，從內容和文字風格看，具體製作時間當是戰國中期偏早。②《兩中》是篇類似《呂刑》的法律文獻。③《兩中》是利用了古傳“啟代益作后”的故事為背景，而抒發作者的法制觀念，此觀念是戰國時人的觀念，而與傳說中之夏朝的法律制度無關。④“兩中”的圭中、羕（祥）中二神，疑與古傳用以決獄解訟的解廌（解豸、獬豸、獬廌、觟𧣾）有關，解廌一稱神羊，《說文》：“廌，解廌獸也，似山牛，一角。古者決訟，令觸不直。”《論衡•是應》：“觟𧣾者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。”《後漢書•輿服志》：“獬豸神羊，能别曲直。”自西周早期金文“灋（法）”字即從“廌”作，可知此傳說由來之古。此二神即解廌、神羊的人格化，“解”或作“觟”，從“圭”聲，即“圭中”也；羊者，祥也（《說文》），即“羕（祥）中”也。特稱“中”者，既用為伯仲之“仲”，亦用“中”義，中正無私，言其公也。

王寧

【訂補】
簡2：啟乃賓[辶+吅+支]，而𢼸（美）成齋。三日，乃善大備（服）。
按：此“賓”字當讀為“擯”，段玉裁於《說文》“擯（儐之或體）”字下注云：“《莊子·徐無鬼》注曰：‘擯，棄也。’此義之窮則變也。‘擯’之言‘屛’也。”此“賓（擯）”當爲屏退義。“[辶+吅+支]”字，潘燈先生認為原為“𨑤”當讀“䞚”（52#），我曩讀“企”，（67#）不確，此字疑當釋“𨑤”讀為“伎”，後亦作“妓”，所謂“伎樂”或“妓樂”，亦稱“女樂”者，《論語·微子》：“齊人歸女樂，季桓子受之。”簡文“跂（伎）”即謂此。“𢼸”當讀為“微”，減少義。“成”當讀為“盛”，指盛器。《禮記·喪大記》：“食粥於盛，不盥”，鄭注：“盛，謂今時杯杅也。”“微盛”即減少酒食盛器，謂縮減飲食也。此數句當讀作“啟乃擯伎而微盛，齋三日，乃善大服。”“擯伎而微盛”即屏退伎樂，縮減飲食，以齋戒也。

簡9：帝曰：來，尓（爾）各（格），女（汝）百神。
簡13：尔𠂔（次）格庶由（胄）。
按：“尓”均當讀“彌”，《玉篇》：“彌，徧也。”格，告也。“彌格”即“徧告”。簡13“𠂔”ee先生謂當讀“咨”（21#），當是。

簡9：余欲降由（胄）于下。
簡11-12：帝乃言：自乃朕由（胄），山川百神之由（胄），及日月星辰之由（胄）。
簡13：尔𠂔（咨）格庶由（胄）。
簡61：胤由（胄）皆臧。
簡63：格女（汝）庶由（胄）。
按：上述“由”字我曩讀“迪”訓“道”（68#），非是，當從整理者讀“胄”，後嗣。

簡11：純疇乃[爿+臣+貝]（狀）。
簡12-13：允哉乃[爿+口+戈]（狀）。 簡15：優游哉乃[爿+言]（狀）。
簡48：休哉乃[爿+言]（狀）。
整理者：皆讀為“狀”，情由、陳述。《莊子·德充符》：“自狀其過。”
按：“狀”字古無言談、陳述之訓，故諸字讀爲“狀”甚可疑。“[爿+臣+貝]”即“贓”字，“[爿+口+戈]”即“臧”字，“贓”、“臧”古音均精母陽部音同，朱駿聲《說文通訓定聲》於“臧”字下曰：“臧，俗字亦作贓、作臟。”則“[爿+言]”字亦必同“臧”。簡文中“贓”、“[爿+言]”均當讀“臧”，《爾雅·釋詁》：“臧，善也。”此處特指所言之善，故“[爿+言]”從“言”是表示善言之“臧”的專字。簡34言“優游哉尼辭”，“臧”與“尼辭”相類，可知“臧”即“臧言”，類同於“讜”（《玉篇》：“直言也，善言也。”）、“昌”（《說文》：“美言也。”），指善言，簡稱“臧”蓋為用韻而然。“純”是美好義，“允”訓“信”是確實義，“優游”義同“然”是對的意思（說見下），“休”也是美好義，都是對“臧（善言）”的進一步讚譽。〇另：整理者所引《莊子·德充符》文，原文是：“申徒嘉曰：‘自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。’”古今學者不得“狀”字之讀，說皆迂曲。俞樾已經指出“狀”與“壯”、“莊”、“臧”通（見《諸子平議·韓非子》“而士卒之逃事狀匿”條下按），《德充符》此處之“狀”即“臧”之假借字，訓“善”、“美”為美化義，也可讀“藏”為隱藏、掩蓋義。申徒嘉對子產說的意思就是“自我美化（或掩蓋）其罪過認為自己不該死的人多，不美化（或掩蓋）其罪過認為自己不該活的人少。”文意顯豁圓通，故此“狀”字不當釋為“情由、陳述”之意。

簡12：隹（唯）休廌（俊）之用。
按：休，美也。廌，當讀為推薦之“薦”，進也。

簡13“唯休若之用”。
按：“若”當訓“擇”。《說文》：“若，擇菜也。”段注：“《晉語》：‘秦穆公曰：夫晉國之亂，吾誰使先若夫二公子而立之，以爲朝夕之急。’此謂使誰先擇二公子而立之，‘若’正訓‘擇’，擇菜引伸之義也。”

簡15：𢝊（優）舀（悠）哉乃狀。
簡34：𢝊（優）舀（悠）哉尼辭。
簡59：𢝊（優）舀（悠）哉尔方告我天建
按：“𢝊舀”整理者讀“優悠”，然先秦兩漢書中無此詞語，當即“優游”，典籍中又有“優遊”“優繇”“優䌛”“優猶”等多種寫法（參《辭通》1016頁），乃疊韻連綿詞，然無作“優悠”者。也簡稱“優”或“游”，《文選·班孟堅典引》“雖云優慎”蔡邕注：“優謂優游也。”《詩·大雅·卷阿》“來游來歌”陳奐《傳疏》：“游，優游也。”本和柔安適之意。然簡文之“優游”的用法實為初見，與傳世典籍不同，固疑是然辭，《方言》十：“欸、𧫦，然也。南楚凡言然者曰欸，或曰𧫦。”“欸”、“𧫦”均影母之部字，之幽合韻，《詩經》《楚辭》均然（參《漢字古音表稿》P6-7），則可音轉入影母幽部讀若“𢝊”，緩讀則為“𢝊舀”、“優遊”等，故“優游哉”義相當於“然哉”，表示對方說得對。

簡18：祀德不格，唯言時誇。
簡20：德祀大章，唯天之常。
簡51：皇皇上帝，乃在玄天，爰會德祀，齊肅犧牲。
按：或言“祀德”，或言“德祀”，曩我讀“祀”為“配”，不確。“祀”當依字讀，指祭祀。此“悳”當從《說文》訓“升”，也可讀為“登”以訓“升”，為進獻義。“祀德不格”言祭祀進獻不至，猶言不祭祀。“德祀”即“登（升）祀”，言進獻祭品以祀。

簡25：隹（唯）《九卲（韶）》《六吁（羽）》《六䧄（護）》疋（疏）戚（蹙）。
按：《九韶》《六羽》均樂舞名，古書有徵；商湯之樂舞《護》或稱《大護》，似無言“六護”者，故言“䧄”讀“護”甚可疑。

簡32-33：天□敷德，而司彼不型與瀆明刑。
按：“天”後之字疑可補作“𠏴（質）”。

簡34：𢝊（優）舀（悠）哉尼辭。
整理者：尼，讀為“迡”，近也。〇my9082先生曰：對比“純疇乃狀”（簡10）、“允哉乃狀”（簡12-13）、“優悠哉乃狀”（簡15）、“休哉乃狀”（簡48）等，“乃狀”：你的辭狀、陳述，則很顯然可知“尼[台司]”當讀爲“爾辭”，意即你的辭狀、陳述。（70#）
按：“尼”字含義當從整理者說，然“迡”字晚出，《說文》不收，《玉篇·辵部》以為“遟”之異體。《廣韻》《集韻》中收之訓“近也”。“尼”本有“近”義，《小爾雅·廣詁》：“尼，近也。”《爾雅·釋詁》：“即，尼也。”郭璞注：“尼者，近也。”邢昺疏：“尼，近也。”或通“昵”，偽古文《說命中》：“官不及私昵”偽孔傳：“昵，近也。”《說文》正字作“暱”，釋云：“日近也。从日匿聲。《春秋傳》曰：‘私降暱燕。’昵，暱或从尼。”段注：“《釋詁》、《小雅》傳皆云：‘暱，近也。’《左傳》：‘不義不暱’、‘非其私暱，誰敢任之。’”又於“昵”下注云：“按古文叚‘尼’爲‘昵’。《古文尙書》：‘典祀無豐於尼。’《釋詁》云：‘即，尼也。’孫炎曰：‘即猶今也。尼，近也。’郭樸引《尸子》：‘悅尼而來遠。’《釋文》引《尸子》：‘不避遠尼。’自衛包改《尙書》作‘昵’，宋開寶閒又改《釋文》，而古文之讀不應《爾雅》矣。”簡文中的“尼辭”即“近辭”，指剛才說過的話。這句本來是圭中讚同兩（即羕中）所說的話曰“優游哉尼辭”，謂羕中剛才說的那番話很對。

簡67-68：民族見[白+木]言之灋
簡68：某也以見[白+木]言之故。
整理者：[白+木]，疑“冥”字。一說爲“臬”字之訛，指標準法度。
按：“[白+木]”字可能是“皋”或“杲”的異寫，在簡文中讀為“咎”，“咎言”即《詩·氓》“爾卜爾筮，體無咎言”之“咎言”，鄭箋釋爲“兇咎之辭”，當即卜筮結果之凶兆，預示著將有災殃。蓋“咎言之法”是一種應對凶兆之法，故下簡文言人民“見咎言”之後，就會通過向司禍、大行祭祀祝禱，希望“去某之殃”。

簡74：有祟上帝與皮（彼）后風。
按：“帝”後當加逗號。

簡77：邦或（國）不保，民人□。
按：末字疑當補作“亡”或“乃亡”。

簡83：民𢽍（遭）兵甲，而帥有勿（忽），是謂大龍，有國不祥，民人其兇。
My9082認為“𢽍”也可讀“造”。（44#）又認為也可能是讀“聚”。（54#）
按：“𢽍”讀“造”是。“勿”即“𣃦”字，是一種旗幟名。《說文》：“勿，州里所建旗。象其柄。有三游。雜帛，幅半異。所以趣民。故遽稱勿勿。𣃦，勿或从㫃。”這幾句是說：民間私自製造武器、鎧甲，而且其頭領也有自己的旗幟，這就叫做“大龍”，對於國家來說這是不好的事情，人民會遭遇兇禍。蓋謂民間私自拉幫結夥、推舉酋帥，製造武器、鎧甲和旗幟，是一種很大的不安定因素，是禍亂的起因之一。

簡85：建邦既成，九枉即平。
整理者：九枉，疑指上文所列邦家安定之後所不當做諸事。
按：上文所列之諸事有上闢、闢行、大曾、大迒、大且、大御、大傾、斀金、進數、洹厇、大龍、大哀、大玄，凡十三事，則可知“九枉”之“九”非是實數，而是虛指很多、諸多。