安大簡《詩經》初讀

jdskxb

簡88的整理者隸定為“亻衰”的字，對應今本作“髢”，整理者認為衰，山母微部，髢，定母歌部（第130頁注8）.實際上讀音並不相近。疑釋為“亻叕”，端母月部。字形參看簡40讀為茁的那個字，只是寫法稍微變異，一字應該沒問題。二者讀音可通。

jdskxb

好好學習 發表於 2019-9-29 10:50

我認為安大簡有寫訛的成分，不能據此釋讀《成王》，《成王》的第一和第三個一種可能還是從受，二種可能是“甾（下從廾）”，均讀為治。（安大簡之前，我已有小文，可以交流探討）

潘灯

許文獻 發表於 2019-9-25 11:07
識字小議：
簡1「關」字之形為：    ，原整理者隸釋从[變-攵]（頁5、69）。今復考圖版之形，其下所从[變-攵 ...

此字釋關無礙。其上部應為門，右上漫漶所至。下部實為，中間乃言省。古音中，為來紐元部，關（或內部所從）均為見紐元部，與關（門內所從），疊韻可通，此乃聲符置換。下部所謂的耳，實為言省。

汗天山

改個錯：
    上面曾發帖【2019-9-27 09:11 | 72#】談及簡77對應今本毛詩的“獵”字：
    彼字原注釋分析爲从“辵”从“[虍+㚔]”訛，不確。——楚簡中的“[虍+㚔]”字多讀爲“甲”（或以爲“柙”之初文）。那個字應當分析爲从“辵”、“㚔”聲，讀爲“獵”。“㚔”“獵”古音聲母皆是舌音，韻母一屬緝部，一屬葉部，音近可通。簡80的“獵”字，於“㚔”上添加“巤”字頭，可看作是加注“巤”聲的雙聲字。
    今按：當時是根據原書的注釋而發的帖子。——事先已經知道徐老師在論文集中有專文討論此字，但發帖時想當然地以爲注釋和文章應該是同樣的意見，結果現在才發現徐老師的文章和原書的注釋是不同的意見。簡80的“獵”字，徐老師文章中就是分析成從“辵”，“巤”聲，“㚔”亦聲，釋爲“獵”字異體的。
    ——上帖中説：於“㚔”上添加“巤”字頭，可看作是加注“巤”聲的雙聲字——正好説反了（“㚔”才是加注的聲符）。——以上所發的帖子基本作廢吧。
    不過，簡77之“獵”字，徐老師分析爲從“辵”從“梏”的會意字，會打獵繫縛野獸之意，可能不如上帖中直接將其分析爲从“辵”、“㚔”聲，讀爲“獵”。此字形僅是所從的聲符“㚔”稍有訛變，或者説是書寫者受到“[口/㚔]（梏）”字形寫法的影響，所以在“㚔”字符上部誤加了“口”旁。
    其實，根據古音，同時結合簡80中出現的字形來分析，簡77之字亦當是从“辵”、“㚔”聲的形聲字，讀爲“獵”。

汗天山

（發上帖時點了兩下，結果出現了兩個同樣內容的帖子，又不能刪除，就通過“編輯”功能胡扯一番吧）

    毛詩《伐檀》篇的“縣鶉”，于老嫌庭院中所懸掛者若是鵪鶉則未免太小，旁人大概根本看不見，故在《詩經新證》讀爲“縣雕”。“雕”之爲物，大倒是大了，但仍然不夠大；而且作爲禽鳥，與前章“貆”“特”作爲獸類亦不類。    今安大簡本作“縣麏（麇）”，乃是麞鹿之屬，則文意與前兩章正相允洽。
    結論：于老考慮問題的思路是對的，但沒見到異文材料，結論終未達一間耳。

水之甘

柏舟

毛詩：髧彼兩髦

與“髦”字對應的字為：

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安大簡整理者認為其從矛，顯然不是，應該依李家浩先生的觀點從“會”，這裏讀為“鬠”《儀禮·士喪禮》：鬠筓用桑。《疏》“以髺爲鬠，取以髮會聚之意。”

明珍

《駟驖》簡44“公之𣁋子”的“𣁋”，不必通讀為“媚”，照楚系文字習慣讀為“美”即可。
今本作“媚”，為假借字。簡本“𣁋”雖亦為“美”的借字，然符合楚文字用字習慣。
“美子”，見於《楚辭·少司命》“夫人自有兮美子”，即“美好的子孫/兒女”之義。
《大雅·思齊》“思媚周姜”與《周頌·載芟》“思媚其婦”的“媚”都應釋為形容詞“美”，而非動詞“愛”。

汗天山

補一句：
    簡77對應今本毛詩的“獵”字，原注釋分析爲从“辵”从“[虍+㚔]”訛，我們以爲這種字形分析的思路不確。
    但出土文獻中確實可以找到“[虍+㚔]”與“㚔”訛混的例子。如中山王壺銘文中“身蒙甲冑”的“甲”字，銘文中就是寫作“㚔”字形的。
    ——這大概只能看作是訛混。 也即，“[虍+㚔]（柙/甲）”“㚔”“[口+㚔]（梏）”三者在戰國文字中存在互相訛混的現象。

潘灯

水之甘 發表於 2019-10-6 00:01
柏舟
毛詩：髧彼兩髦與“髦”字對應的字為：

依愚之見，簡中所謂的“髦”，即非從矛，亦非從會。此字實從鳥從木，即今之“梟”也。
《說文》木部：“梟，不孝鳥也。日至，捕梟磔之。從鳥頭在木上。”二簡文木上附加之三角形實點，亦即所謂的鳥頭也。
古音中，髦明紐宵部，梟見紐宵部，髦梟二字疊韻，相通的可能性極大。

汗天山

    根據安大簡《詩經》應當是屬於楚地的傳抄文本這一定點，結合簡本所見的諸國風排列順序不同於今傳本《毛詩》，似可猜測認爲：

    【1】《左傳》季札觀樂中以“二南”爲首，《論語·陽貨》中孔子以“《周南》《召南》”來指代《詩經》，似可説明此二風在孔門所傳本《詩經》中也當居首。
    安大簡《詩經》亦以“二南”爲首，且與《毛詩》詩篇數量和順序差不多一致。此或可證明《詩經》定本當以“二南”居首爲常。
    先秦時期，諸侯齒長於會同，極爲重視座次排列的先後順序。諸國風的排列可能也是如此。作爲楚地的傳抄本，傳抄者當以楚地學者最有可能。而“楚風”包含於“二南”中，故楚人抄寫的《詩經》抄本，不改變此“二南”居首的順序。

    【2】安大簡《詩經》“二南”之後諸國風的排列與《毛詩》迥異，可見當時諸國風可以改變順序。
    我們懷疑，“秦風”緊接於“二南”之後的排列方式，有可能是秦國當時國力強盛的反映。戰國時期，秦國作爲七雄之一，已是蔚然大國，其時國力自然很強盛。安大簡《詩經》或許就是在這種情況下，將“秦風”調整到緊接於“二南”之後的吧？
   
    【3】或以爲安大簡《詩經》是一個“摘編本”（參夏大兆先生《安大簡<詩經>“侯六”續考》一文），但目前似乎尚看不出“摘編”的明顯痕跡？——簡本與《毛詩》在某些國風詩篇有無上的差異，可能是由於《毛詩》經過孔門學者持續不斷地整理，其中某些不見於簡本的詩篇，大概是孔門學者後來才附加進去的。（其文還認爲簡本是“流行於晉地”的本子，似乎也可商？）
    不過，如果説安大簡《詩經》確實是完整的一篇文獻，那倒是可以認爲安大簡《詩經》是楚地學者出於實用的目的而抄寫的一個“選編本”。
    通過比較分析，可以發現：安大簡《詩經》諸國風所涉及的地區，都是與楚地密切相關的區域（多數接壤），而且基本上都是戰國時期與楚國交往頻繁的諸大國所轄的區域。
    與此相反的例子，如齊國，戰國時期也是大國，但一個處“北海”，一個處“南海”，與楚國“風馬牛不相及”（見《左傳》），故此選編本中沒有選入“齊風”？其他的幾個“自鄶以下”的小國國風，戰國時期大概都不存在了，其區域風俗已是無關緊要，故簡本亦無選入的必要吧。
    ——也即，安大簡本《詩經》或許是當時楚國上層的貴族與官吏，需要和這些區域的諸國（如秦國、三晉等）交往，出於瞭解這些國家風土人情的目的而選擇性地抄寫了這個“選編本”？
    設若以上推論有理，則簡本“侯風”就是對應《毛詩》“唐（晉）風”的説法（參夏大兆先生之文）就更有可能了。簡本《詩經》中，“侯風”正好緊接於“秦風”之後。戰國時期，與楚國邦交頻繁的諸國，除了秦國，自然當推“三晉（趙、魏、韓）”了。
    戰國時期就七個大國，楚國與齊國“風馬牛不相及”，而燕國在《詩經》中又無對應的“國風”，故僅選入了簡本所抄寫的諸國風吧。同時，諸國風的排序，大概也參考了與楚國關係的密切程度，以及諸國的國勢強弱。

    注：以上所説，也僅僅是猜測，事實情況也許永遠也不得而知。