安大簡《詩經》初讀

海天遊蹤

1.簡本計有49例「于」，用法、用字與《毛詩》相合。
2.「於」字僅出現四例，見於簡59「始也於我」二見，今本作「於我乎」。「於」作為介詞，引進對象。《詩經》另一處「於我」見於《曹風‧蜉蝣》：「心之憂矣，於我歸處！」林義光、高亨認為「於」，古「烏」字，何處之詞。《詩經》中沒有「于我」的用法。
3.《有杕之杜》簡111「生於道左」，《毛詩》作「生于道左」；簡112「生於道州」，《毛詩》作「生于道周」。《詩經》中大多數介詞做「于」，符合時代較早的特性。當然也有極少數做「於」，如《齊風‧著》：「俟我於著乎而」、「俟我於庭乎而」、「俟我於堂乎而」等等。簡本《有杕之杜》這兩例不知是否是楚國的書手以自己的用字習慣校改？如《包山楚簡》的介詞全部作「於」。或是當時確有作「生於道左」、「生於道州」的版本？查了幾本關於《詩經》異文的著作，如楊冬冬：《陳壽祺、陳喬樅父子〈三家詩遺說考〉研究與整理》，福建師範大學博士論文，2016年，第200頁、程燕：《詩經異文輯考》、袁梅：《詩經異文彙考辨證》2013等等，都沒有記載這句話的異文。

我蠻夷也

陳劍先生〈簡談安大簡中幾處攸關《詩》之原貌原義的文字錯訛〉指出，〈羔羊〉一詩的「人」字當是「以」字之誤，讀為「食」，並推斷：「安大簡《詩經》抄寫及其底本寫成流傳的時代，“以”形一定也是存在的，只是用得不那麼普遍而已。」
《柬太王泊旱》簡14有一字，從「人」從「口」：

一般將此字視為楚文字「號」字省去虎頭。此字或者也可能是「以」字，全句讀為：「王仰天，以而泣，謂太宰」。

汗天山

    毛詩《牆有茨》篇之“茨”，安大簡寫作“[疾虫（螏）][𥝢䖵 （䖿）]”。因字形從“虫/䖵”作，説者多以蟲類視之，以爲是“蜈蚣”之屬。
    其實，從詩篇中所用的動詞來分析，毛詩將其看作草本植物似乎於義爲長。
    （1）簡本首章的“束”字，若説是蟲類，似乎沒有“束”之之理？
    （2）第二章的“襄”字，借爲“攘”，雖然毒蟲亦可攘除之，然典籍中似仍以攘除草木爲常見。如《詩·大雅·皇矣》“攘之剔之”，即攘除草木之類。
    （3）第三章的“埽”字，若説牆有蟲而不可埽除，似乎不辭？蟲在牆上，正易埽除之。而若是蒺藜，則其根深入牆體內部，而且所扎之根不止一处，確實難以埽除之；若是硬性拽出其根以埽除之，則有可能破壞牆體，故可言“不可埽也”。

汗天山

補兩句字形方面的臆想：

   （1) 安大簡《詩經·樛木》篇中，與今本《詩經》“葛藟荒之”中的“荒”對應之字，整理者釋作“豐”，在注釋中將此字字形與西周金文的“豐”字形（豊卣，《集成》05403·1）加以認同，認爲字形應分析爲從“壴”，“亡”聲。簡文“豐”字當是承襲金文這種寫法。……《毛詩》作“荒”，當屬音近通假。上古音“豐”屬滂紐冬部，“荒”屬曉紐陽部。

    今按：將簡文字形看作從“壴”沒問題，但直接將上部筆畫看作是從“亡”聲，似乎與標凖寫法的“亡”字形差別較大。
    我們懷疑，簡文中這種寫法的字形，或可上溯到另外一種寫法的甲骨文字形（不是論者已經指出的甲骨文中那種從二“亡”寫法的所謂“豐”字形）。如《花東》11.2所見之字形，從“壴”加四個點，其中兩點在上部，兩點在兩邊。在上部的兩點若與“壴”上部的筆畫粘連在一起，就可以直接成爲簡文所見的字形了。至於甲骨文與金文中所見的從二“亡”作的字形，大概屬於變形音化現象。《花東》11.2所見之字，論者多釋爲“彭”字（《花東類纂》P381）。網上討論簡本此字形時，論者或也認爲當釋爲“彭”字。“彭”與“亡”古音皆屬於脣音陽部字，簡本之字形若據花東甲骨文也釋爲“彭”字，則讀爲今本毛詩的“荒”就更爲直截了。當然，甲骨文與金文中的字釋爲“豐”，古音與“彭”亦不遠。但據安大簡本用字來看，這一系的字大概都應當釋爲“彭”字爲妥。

    （2）我們上面曾認爲：簡文中出現的“蟡”字，字形下部所謂的“虫”字符，其實當是來源於“象”字之下部筆畫（象之身、尾）的省訛，“虫”應該是來源於象之尾巴形，本來就是附屬於“象”字的字符。故此字就應當直接隸定爲“爲”，而不用添加“虫”字符。

    今按：簡【[八十七]】所見的所謂“蟡”字，“虫”字符是寫在左邊的，右部的“象”字形完整，身體與尾巴皆未省略。——此字形似乎成爲了上述說法的反證，其實或不然。
    我們以爲，這種寫法的“爲<蟡>”字形，可以有兩種解釋思路：
    一是將在左邊的“虫”字符看作是那種省訛寫法的“爲<蟡>”字形的誤認，即抄手看到“象”字下部省訛作“虫”字符的“爲<蟡>”字形，便誤認爲此字是從“虫”作，再將“虫”字符移動到字形左邊，右部的“象”字不減省筆畫，從而形成簡【[八十七]】所見的字形；
    二是有可能出於類化的原因。下一字“它”字，爲“蛇”之初文，本蛇蟲之屬。或當是抄者心知其意，便也將上一個“爲”字也添加“虫”字符，以與“它”字類同了。

潘灯

汗天山 發表於 2019-10-10 11:09
補兩句字形方面的臆想：

   （1) 安大簡《詩經·樛木》篇中，與今本《詩經》“葛藟荒之”中的“荒”對應之 ...

簡書荒之字，還是以亡為聲要好。從字理上講，壴、鼓一脈相承，壴上所從之士或屮等形，實為懸鼓之系連處，彭的彡一說為鼓所發之聲，或指擊鼓以三通為率，乃會意字。古文彭，彡一般居壴左或右，居上者罕見。

明珍

毛詩《小戎》「騧驪是驂」的「驪」，安大簡寫作「𩢄」，原考釋隸定為從單「丽」旁。但簡本明明寫作「𩢄」，這或許有兩種可能：
一、簡本書手確實省寫「丽」旁。
二、「騧驪」之「騧」，《阜陽》S124寫作「驛」，不同版本的《詩》所寫的馬匹可能不一樣。而且楚簡「丽」未見有省寫者，因此疑「𩢄」字為從馬、元聲之字，當讀為「騵」，即《大雅・大明》「駟騵彭彭」之「騵」。毛《傳》：「騮馬白腹曰騵。」
傳抄古文中有寫作「[元元]」之字，為「元」之繁體。推測毛詩作「驪」，可能是由「元」之繁體演變而來。當然目前除了傳抄古文，未見到「元」字寫作「[元元]」者，所以安大簡本作「[馬禾]𩢄」、毛詩本作「騧驪」，如前所述各本自有其源，也是一種可能。

王寧

簡9《樛木》的所謂“豐”字，亦見甲骨文、金文，也許是《詩·周頌·執競》“鐘鼓喤喤”的“喤”的本字或專字，《爾雅·釋訓》、《說文》作“鍠”，《爾雅·釋訓》：“鍠鍠，樂也”，故其字從壴亡聲。段玉裁謂“皇，大也，故聲之大，字多从皇。”“㠩”字亦從亡聲，《說文》：“水廣也。从川亡聲。”段註：“引申爲凡廣大之偁。《周頌》：‘天作高山，大王荒之’，《傳》曰：‘荒，大也。’凡此等皆叚‘荒’爲‘巟’也。”蓋從壴亡聲之字也是表示鐘鼓樂聲之廣大。此字形後來被廢棄不用，才用“喤”、“鍠”等字代之。“荒”與“喤”、“鍠”音近。

悦園

《陟岵》“尚慎旃哉”之“尚”寫作“ ”，可知郭店《忠信之道》簡3“匋而者 ”之“”應該從整理者釋為“尚”。

海天遊蹤

悦園 發表於 2019-10-10 20:57
《陟岵》“尚慎旃哉”之“尚”寫作“”，可知郭店《忠信之道》簡3“匋而者”之“”應該從整理者釋為“尚” ...

這種寫法的尚，楚簡曾出現過，請參見拙文：〈論《平王問鄭壽》簡7「民是瞻望」的兩個問題〉，【簡帛·經典·古史國際論壇】，香港浸會大學，2011年11月30日-12月2日。又載《楚文字論集》（台北：萬卷樓圖書有限公司，2011年12月），第311-320頁。

王寧

簡45《小戎》“遊環脅驅”的“脅”字，整理者認為是從“[業業]（業）”，ee先生指出其左旁其實從“帶”，右旁也很可能不是“業”，有可能是讀爲淺、竊、察的那個字（見26#發言）。
案：此字左旁當如ee先生說是“帶”，但整理者的說法恐也不能盡廢，此字的右旁可能是《爾雅·釋詁》訓“敘”、“緒”、“事”的“業”的專字，即事業、功業之“業”，字形當分析為從攴業省聲。整個字形當分析為從帶業聲，這是一種和帶有關的事物用字，疑是“鉣”的或體。《說文》：“鉣，組帶鐵也。从金劫省聲。讀若劫。”段註：“按‘組’上疑當有‘馬’字。”許慎以“鉣”是劫省聲，其實“去”是“盍”的本字，字當是從去（盍）聲。“鉣”是馬組帶上的金屬配件，故楚文字從帶會意，而小篆則以其為鐵製從金會意。從業聲（疑紐盍部）與從去（盍）聲（匣紐盍部）從讀音上講也沒多大差別。從去（盍）聲的字亦可讀若“脅”，如《說文》：“𤸱，跛病也。从疒盍聲。讀若脅，又讀若掩。”“脅”“鉣”曉見旁紐雙聲、同盍部疊韻，讀音相近。