安大簡《詩經》初讀

王寧

簡47《小戎》“尨盾是合”的“盾”字，整理者認為是從戶從𩊄。案：從楚簡“盾”字觀之，恐非從“戶”，當是從“殷”的左旁“㐆”並從其聲，“㐆”《說文》注音於機切，音同“衣”，《通雅》卷一：“㐆，本隱也，加殳轉平聲，爲殷勤、殷色、殷國、殷姓……經傳及金石文無以‘㐆’作‘依’者，不過古方言有依聲耳。《中庸》‘壹戎衣’註：‘衣讀爲殷，聲之誤也。’齊人言殷聲如衣。”“㐆”是“身”的反寫，“身”本“娠”之初文，“殷”字當即從其聲。但傳世典籍無用“㐆”字者，當是“殷”字的省寫，古音應該讀與“殷”同，“娠”、“殷”與“盾”同在文部，故“盾”從其聲。簡文所從的“由”應該是“古”字，林沄先生《說干、盾》（《古研》22）指出“古”是從盾從口，即“固”之初文，“盾”乃捍禦之器，務求其堅固，故又從之會意；古干、盾多蒙革，故又從革。楚文字“盾”或從㐆從直，小篆因之，蓋亦從㐆（或殷省）聲，從“直”則無義可說，《說文》以“扞身蔽目”解之，“直”本目正視之意，從直㐆聲者可能是取掩蔽不可見之意，或即隱遁之“遁”，而非干盾之“盾”；又疑“直”亦“古”字之訛變。

何许人

第72—74號簡內容爲《侯風·陟岵》，其中第74號簡“瞻望兄=曰……”句，與毛詩《魏風·陟岵》“瞻望兄兮。兄曰……”比較，或謂安大簡此處脫漏“可（兮）”字（詳見簡帛網張峰、郭理遠二位先生文章）。
按：此處或非誤脫，而是由於使用重文號而省去句末語助詞，劉信芳先生稱之爲“重文省字例”。這種現象出土文獻已非僅見。如郭店《五行》第33號簡：“戚而信之新=而䈞之愛也”，整理者讀爲“戚而信之，親。親而篤之，愛也。”並注：“本應作‘戚而信之，新（親）也。’因‘新’字加重文號，兼用作下句首字，故省去其下‘也’字。”（《郭店楚墓竹簡》，第153頁。）馬王堆帛書《五行》：“（以其外心與人交，遠也。遠而莊之，敬也。）敬而不解嚴=而威之尊也”當讀爲“（以其外心與人交，遠也。遠而莊之，敬也。）敬而不懈，嚴（也）。嚴而威之，尊也。”郭店簡本“嚴”下正有“也”字。（劉信芳：《簡帛五行解詁》，第104頁。）例應還有，待補。
安大簡《陟岵》情況與此相同。前二章“瞻望父兮，父曰”“瞻望母兮，母曰”皆是完整表述，第三章則作“瞻望兄=曰”，“兄”下使用了重文號，故省去語氣詞“可（兮）”。

汗天山

    郭理遠先生《談安大簡《<詩經>》文本的錯訛現象》認爲：句讀號還有誤衍的情況，如簡72《陟岵》“行役夙夜毋已”句“行”下、簡106《山有樞》“弗馳弗驅”句“馳”下均誤標句讀號。

    今按：簡106《山有樞》“弗馳弗驅”句“馳”下的點號，因“馳”下的“弗”爲後補的小字，故此點號也有可能並非句讀符號，而是作爲補足脫字的補書符號。
    例如：上博簡《緇衣》簡11“女（如）亓弗克見”一句中的“亓”字原漏書，後補寫於“女（如）”“弗”二字之間，“亓”字受空間所限，寫得很小，且在右下附一小“=”符號，作爲補書的權變性標誌。（劉信芳先生指出的例子）
    印象中簡帛文獻裏還有類似之例，待檢。

王寧

簡46《小戎》：“虎韔䶂膺”，“䶂”字整理者云從鼠勺聲，“豹”之異體。《毛詩》作“鏤”。“豹”是幫紐沃部字，“鏤”是來紐侯部字，二字讀音差距較大。
但由此也想起了《書·堯典》伯益讓于“朱虎熊羆”之語，袁珂先生《山海經校註》云：“帝俊之裔之有‘使四鳥：豹、虎（或虎、豹）、熊、羆’能力者，蓋出於《書·舜典》所記益與朱、虎、熊、羆爭神神話。《書·舜典》云：‘帝（舜）曰：疇若予上下草木鳥獸？僉曰：益哉！益拜稽首，讓于朱、虎、熊、羆。帝曰：俞，往哉！汝諧。’此其外貌固歷史也，而其實質則神話也。《漢書人表考》（清梁玉繩撰）卷二云：‘江東語豹為朱。’則此‘朱、虎、熊、羆’舊注所謂舜之四臣者，實‘豹、虎、熊、羆’四獸也。”
“朱”（章紐侯部）、“鏤”（來紐侯部）均舌音侯部字，讀音很近，而均與“豹”（幫紐沃部）通，此事甚不可解。《說文》於“䶂”注音之若切，音酌，是章紐沃部字，意者先秦讀“豹”亦若“酌”，與“朱”同章紐雙聲、侯沃旁對轉疊韻，乃一聲之轉，故《書》以“朱”為“豹”；梁玉繩謂“江東語豹為朱”的“豹”可能就是“䶂”。“䶂”、“鏤”通假恐怕也是同樣的原因，“䶂”《廣韻》又都歷切，是端紐沃部字，與“樓”是端來旁紐雙聲、侯沃旁對轉疊韻，亦聲轉之故。

汗天山

臆測一下：試爲《詩經》中“言”“我”之異文現象進一解
    毛詩三處“言”字，安大簡作“我”；有一處“我”字，簡本作“言”。此可證明傳箋將“言”訓“我”淵源有自。“言”字訓“我”於其他典籍罕見，而且在後世文獻中似乎也沒留下多少痕跡，故此異文現象引起了古今很多學者進行討論。夏大兆先生《<詩經>“言”字説》對此做了較爲詳細地總結，可以參看。

    今按：從目前所見的傾向性意見來看，很多學者都是從“言”“我”二字古音相近的角度加以解釋的。
    我們推測認爲，此種異文也有可能與先秦詩歌的採集加工過程有關。即，諸國風很多詩篇採自民間歌謠。自這些歌謠的原創者而言，“飢者歌其食，勞者歌其事”，歌唱的內容大都是作者自己的心聲。則在原始的詩篇中，作爲表達個人心曲的詩句，其主人公自然是作者自己，故多用第一人稱代詞“我”。而當這些詩篇經過採風進入廟堂，配樂歌唱，以作爲統治者施政之借鑒時，樂工之類的官員就對這些太過坐實的“我”字進行了加工修訂，改成了虛化泛指的“言”字，從而造成了此種異文。

王寧

簡55《渭陽》和簡90-91《桑中》的所謂“遺”字，《毛詩》均作“送”。但是這幾個“遺”字形很費解。還有好好學習先生在86#舉出的上博九《成王為城濮之行》中的幾個所謂“遺”字，其簡省寫法似“叟”，明白與“遺”有很大差距。參考《毛詩》本大膽猜想一下，這些字可能在楚簡文字中就是用為“送”，或者是“送”的或體，並非是“遺”。
安大簡《詩經》的這幾個字用為《毛詩》的“送”自不必說，《成王》中的幾個字可能也當釋“送”讀為“總”，《說文》：“總，聚束也。”《廣韻》：“合也。”有聚合、集結之意，引申為將領義，《左傳·僖公七年》：“若總其罪人以臨之。”杜註：“總，將領也。”字或作“摠”，《玉篇》：“摠，將領也，合也。”又俗作“揔”，此字《集韻》又有蘇叢切讀音，古音當是心紐東部，尤近於“送”（心紐東部）。

斯行之

汗天山 發表於 2019-10-11 16:27
郭理遠先生《談安大簡《》文本的錯訛現象》認爲：句讀號還有誤衍的情況，如簡72《陟岵》“行役夙夜毋已 ...

程鵬萬先生《簡牘帛書格式研究》218頁“表示校勘的符號”列舉了一些提示脫文的符號，不知是不是您所說的“類似之例”。不過其所舉例子或未補字，或將所補之字寫於簡背，就閱讀者來說確實具有提示其當前所讀文字有問題的作用。但安大簡106既然已將誤脫之字補在相應位置，再加符號似爲蛇足。如果確應看作這類符號的話，似有可能是在校對時先加符號，補出脫文之後忘了刪？（簡59所補“也”字旁即無此符號）如此則仍算符號有問題之例。至於您提到的上博簡《緇衣》簡11的情況，與此不同，彼處因空間所限，“亓”寫在“女（如）”字兩斜長筆之間，共佔一字位置，下標“=”符號當提示此處是二字，有合文號的作用。

cbnd

《詩·采蘋》“于以奠之，宗室牖下”一句中的“牖”字，安大簡《詩經》簡27對應之字作“ ”。此字竹簡整理者釋作“ ”，認爲“ ”可能是“牖”的異體。 我們認爲“ ”右半所從的並非“中”字，有可能是“尋”字的變體。結合簡3、4中“ ”字（“ ”“ ”）字形來看，“ ”字右半較之在中間多了一個“ ”形的部件。“尋”、“由”的讀音關係密切，前人已經討論過。“由”與“牖”的讀音相同，皆爲喻母幽部字，所以“樳”讀作“牗”在讀音上是沒有問題的。

水之甘

潘灯 發表於 2019-10-6 17:58
依愚之見，簡中所謂的“髦”，即非從矛，亦非從會。此字實從鳥從木，即今之“梟”也。
《說文》木部：“ ...

覺得一句裏面兩個難字，這個和那個對應的“髧”都是問題，目前來看還沒有定論。
李家浩先生的考釋我又看了一遍，查了查傳抄古文覺得有問題，其他釋為“木”或“矛”也未必可信。還需進一步的考察。

潘灯

cbnd 發表於 2019-10-13 22:23
《詩·采蘋》“于以奠之，宗室牖下”一句中的“牖”字，安大簡《詩經》簡27對應之字作“”。此字竹簡整理者 ...

牖之字实为"㭪"。右部所从，非中，亦非尋，实为甫。甫，战国.魏货币文有类似写法(参汤志彪《三晋文字编》四七一、四七二页)。古文字中，片由木来，牖，从片、从户、从甫，甫或兼声，窗户。㭪当为牖的异体，后分离成其他音义之字。