清华简《周公之琴舞》初读

天涯倦客

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海天遊蹤

簡15-16「弗敢荒德，德【一五】非惰帀，純隹（惟）敬帀，文非◎帀，不墜修彥。」其中「◎」，整理者隸定為【東攴】，讀為「動」。按：此字作 ，左旁上部作曲首，不從東，李守奎〈清華簡《繫年》中的 字與陳氏〉對此問題有討論，可以參看。以目前對楚文字的認識，此字應該最接近「毄」，左旁下部似土非土，如果是土旁，則是墼。黃傑先生已指出「似當釋為“毄”。讀為何字、何意，待考。」（〈初讀清華簡（三）《周公之琴舞》筆記〉）。筆者以為「毄」可讀為「懈」，春秋鄭與兵壺「不墼春秋歲嘗」，魏宜輝先生讀為「不懈【于】春秋歲嘗」正確可從。簡文「文非懈」，即「非懈【于】文德」，前文「德非惰」即「非惰【于】德」，句式相同。義皆同前面所說「弗敢荒德」。

暮四郎

剛看到吴雪飛先生的大作《清華簡（三）〈周公之琴舞〉補釋》，有一些想法，這里略作說明：

一，吳文的第一條，我不同意，理由如下：
（一）簡本的“[見+旨]”、“告”是同義或義近連用。這是《詩》、《書》中的普遍現象。
（二）“[見+旨]”讀為“示”，符合楚簡此字的用法。上博一《緇衣》簡21“[見+旨]（示）我周行”。
（三）這首詩在傳世《詩經》中恰好有對應的版本，即《周頌》的《敬之》，整理者李守奎先生在簡文注釋的末尾特地附出以供參考。與簡本“ 寺其有肩，[見+旨]告余顯德之行”對應的句子作“佛时仔肩，示我显德行”。有這條辭例佐證，可以省去不少打字和辯論的工夫。很多問題，仔細讀書本來能夠清楚，一辯論，反而不清楚了。
（四）從辭氣上看，同樣是表“指示”義，“示”比“指”更符合早期文獻中的用法。查查《漢語大字典》《漢語大詞典》《故訓匯纂》，很清楚，這里就不舉例了。
（五）基於（四）所說，吳文所舉的《尚書•微子》“今爾無指告，予顛隮，若之何其？”，“指”也應當讀為“示”。“指”、[見+旨]均從“旨”聲。“旨”、“示”聲通，見（二）。

二，傳世文獻中的字詞，當然是很重要的證據，但是也有一種可能，即傳世文獻中的字詞是後人按早期文本的原字形隸定、尚待讀破的字，就好像這里的“[見+旨]”，如果漢代的學者按原形隸定，流傳到今天，那它也是一個需要讀破的字。傳世文獻中這樣的字詞並不少見，如不少學者已經探討過的，傳世文獻中不少“見”字實際上應當讀作“視”，就是後人不懂早期文獻中此字的習慣用法、而按原字形讀或隸定，產生的誤差。傳世文獻之不可盡據，也是學者們早就注意到的問題。
        我們或許需要承認，《詩》、《書》中還有一些這樣的詞，需要我們通過出土文獻，來考求其含義。簡單地說，就是藉助出土文獻提供的當時的用字習慣，來尋求傳世《詩》、《書》疑難字的可能的、合適而明白的讀法，這正是以前有學者所做過的“新證”之法的合理之處與必要性所在，也是新資料所提供的學術進步的最大的可能性之一。
        如果我們習慣性地將出土文獻中的字，往傳世文獻的方向讀，而不加仔細考察，我覺得這並不是一種很好的做法。這不是又回到老路上去了麼？同理，吳文的第二條，我也不同意。
        我個人更傾向於，結合出土文獻的用字習慣，和同時期文獻的普遍用字習慣（如上面提到的“指”與“示”，後者更符合早期文獻的普遍用法），來考察《詩》、《書》中的疑難字。

以上辨析，純屬學術範圍，不涉及其他，謹此說明。不妥之處，歡迎拍磚。

暮四郎

之前没有注意到，苏建洲先生也有读为“指告”的说法，楼上所说，就当向二位先生求教

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《周公之琴舞》簡12+13：仡余恭【12】害（曷） （以）？孝敬非 （怠）荒。
第5字“ ”應讀爲“以（或台或似）”，它與簡13讀爲“怠”之“ ”字形不同，句式與本篇簡14：“良德其如 （台）？曰享人大 ”句式相當，又《芮良夫》簡24“咎何其如 （台）哉！”“ ”亦用作“台”。文例參《尚書•梓材》：“厥命曷以？”
又，“曷”字蘇建洲先生已釋，參蘇建洲：《初讀清華三〈周公之琴舞〉、〈良臣〉札記》，“簡帛網”，2013年1月18日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1821。

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18樓的"曷以"馬楠先生未刊稿早已指出。
又，《周公之琴舞》首簡簡1說：“周公作《多士》，儆毖《琴舞》九絉。”其後有一“元內啓”，《周公之琴舞》簡1+2又說：“成【1】王作儆毖《琴舞》九絉。”其後有另一“元內啓”，再以“亂”結束。但之下“再啓”至“九啓”，及這八個“啓”之後的“亂”都只有一個。那麽，《周公之琴舞》“再啓”至“九啓”（及“亂”）到底是周公所作還是成王所作呢？比如李學勤先生、李守奎先生都有不同想法。我們認爲，《周公之琴舞》“再啓”至“九啓”（及“亂”）既有周公所作，也有成王所作，簡文所謂的周公作《琴舞》九絉、成王作《琴舞》九絉是說《周公之琴舞》乃周公、成王共作，而不說是兩人分別作了九章。雖然本篇具體哪部分是周公作、哪部份是成王作並不能非常準確的區分，但還是有可以辨識的，如從四啓“孺子王矣”（簡7）、從六啓之亂“式克其有辟”（簡11）、從八啓“是王聰明”（簡13+14）可以看出，四啓、六啓之亂、八啓應爲周公所作；從五啓之亂“曰享答余一人”（簡9）、從六啓“其余沖人，服在清廟”（簡10）可以看出，五啓之亂、六啓應爲成王所作。 又如，七啓“不逸惟同”（簡12）的“同”，就是要與另一人說所說的“弗敢荒在位”（六啟後之亂，簡11）的行爲“相同”，這也是本篇有兩人互作互和之一證。李守奎說“曾懷疑啟與亂是君臣唱和關係”，從某些方面看還是有一定道理，但恐不如後世唱和詩那樣整齊分明。至於本篇自題爲“周公之琴舞”（簡1背），只是摘首句字詞爲之，而非簡文內容的概括，這是出土楚簡中常見的。

海天遊蹤

18樓的"曷以"馬楠先生未刊稿早已指出。

既是未刊稿，我們自然是看不到的。

暮四郎

糾正之前的幾個錯誤和疏失

暮四郎

  簡6：
             夙夜不懈，懋敷其有悅。
       “懋敷其有悅”，原注：懋，勉；敷，布；有，助詞；敓即悅，訓樂；句意是說樂以播布天德。這種理解似不確，“其有悅”當是“懋敷”的賓語，“懋敷其有悅”即勉力播布其悅。

     簡9：
               天多降德滂滂在下流自求悅
        原斷讀為“天多降德，滂滂在下，攸自求悅”，注釋：流，疑讀爲“攸”，訓爲所以。
        今按：“流”讀為“攸”不符合楚簡的用字習慣，而且古漢語中罕見“攸”在一個複句中的某個分句句首作連詞的用法。 以上簡文疑當斷讀為：
                天多降德，滂滂在下流，自求悅。
        原注已指出，“滂滂”指降德之廣大。“下流”，即在下之地，司馬遷《報任少卿書》：“且負下未易居，下流多謗議。”
        另外，“德”屬職部，“流”屬幽部，“悅”屬月部，此數句無韻。

        簡11-12：
               式克其有辟，用容輯余，用小心，寺惟文人之若。
         “克”，原解為肩任。這個解釋來源於《說文》“克，肩也”，徐鍇《繋傳》云“肩者，任也……能勝此物謂之克”，《漢語大字典》解為勝任。按這種解釋，“克其有辟”意為勝任其君主，似難以講通。
        金文中有如下辭例：
                 克夾紹先王（《集成》2833、2834）
                 克恭保厥辟恭王（《集成》2836）
                 克逑先王（《集成》4331）
                克輔佑先王（《集成》4342）
                 克逑文王（《集成》6014）
         本篇簡4云“用仇其有辟”。我們懷疑，此處“克其有辟”很可能與上舉金文辭例是類似的意思，“克”下可能脫去了“逑（仇）”或“夾紹”等字。“克”是“能夠”之意。

         簡14：
                  大其有謨，介睪寺德，不畀用非頌。
         “介睪寺德”，整理者將“介”讀為“匄”，解為祈求，“睪”讀為“澤”，“寺”讀為“恃”，句意解為祈求上天之恩澤，依憑有德。胡敕瑞先生讀為“介澤恃德”，認為“介”是因、恃之意，《左傳》文公六年：“介人之寵，非勇也。”杜預注：“介，因也。”“介澤恃德”互文見義，意謂依仗（祖宗的）恩澤德惠。
          胡先生的解釋可以講通此句，但是按照這種解釋，則此句是貶義， 與前文“威儀藹藹”、“大其有謨”等讚揚王的話不符，所以此說恐不可從。
          上述兩種解讀都是將“介睪”、“寺德”看作兩個並列的動賓短語，實際上此句還有另外一種理解方式，即“介”、“睪”是兩個並列的動詞，“寺德”是賓語，“寺”讀為“時”，此也，本篇“寺”字多用為“時”。“介”，整理者的釋讀可從。“睪”的釋讀尚待進一步思考，這里暫讀為“擇”，選擇。“匄擇時德”，意為祈求、選擇此德。