清華簡《五紀》初讀

汗天山

M】
    簡100：設鎨（錐）爲盍（合），號曰武[𣎳戈/止]；設枋（方）爲尚（常），號曰武壯；設員（圓）爲謹（禁？），號曰昜（陽）先，將以正（征）黃帝。
    原整理者將“[𣎳戈/止]”字釋讀爲“散”。簡118+119+120中，此字多次出現，ee先生已經將其釋爲“捷”字，可信。

    今按：簡100中的“[𣎳戈/止]”字亦當釋讀爲“捷”。此段嚴格押韻：“盍”、“捷”屬於葉部；“尚”“壯”屬於陽部；“謹”“先”屬於文部。若將其釋讀爲“散”，古音一般歸於元部，則是失韻。
    此簡文中，“武捷”或當是指錐形陣用於軍事時非常便捷迅速。由此，又疑簡118+119+120中的此字，如“捷軍之儀”亦當如字讀爲“捷”，就是戰勝之義？

汗天山

N】

【猜測一個】：

清華簡《五紀》篇中的“冘”字，從字形來看，釋爲“冘”應該是沒問題的。戰國簡中可資比較的字形多見，毋庸贅舉。

之所以諸家對此字的釋讀有較多爭議，大概是因爲此字在《五紀》篇中涉及的內容太豐富，導致大夥兒不得不去多想罷了。究其實，此字或許就是用作一個較爲常見常用之字。

既然有爭議，盍反諸本歟？

“冘”字之造字本義，學界或以爲象人儋物之形（冘與儋古音近，楊樹達等之說），或以爲“冘”字本從“壬”聲（同屬舌音侵部）。由此，竊以爲《五紀》篇中衆多的“冘”或可讀爲“任”，任用、擔任、擔當之義，引申指有職責之人，猶如《尚書·立政》“常任”、“往任”、“任人”之“任”。“四冘（任）”意即四方被任用之管理者，或者説是四方擔任管理職責的官長。

潘灯

所謂的“冘”，目前有“冘、介、仲”等多種解釋，似乎可信度均不高。竊以為，此字是以“用”為聲符之字，或可讀“佣”或“俑”。“四佣”或“四俑”好像也说得过去。

潘灯

基于《五紀》與天象歷算、天人、人神關系密切，冘讀“俑”的可能性更大。俑本為陪葬的“偶”，無論其主是人還是神，都有相配、陪伴、輔助等意。這與簡文中所述天地、四荒、四冘、四柱、四維等，以配天下神祇之意是相符的。

王寧

【“蜀+皿”當是“歜”】
“蜀+皿”之字（下用△代）當是“歜”字，《說文》：“歜，盛气怒也。从欠蜀聲。”段注：“引伸爲凡氣盛之偁。《左傳》：‘饗有昌歜’，杜注曰：‘昌歜，昌蒲葅也。’孔氏沖遠云：‘相傳昌歜之音爲在感反，徧檢書傳，昌蒲之草無此別名。’玉裁謂此非草名也，乃葅名也。《周禮》‘昌本’，言取其根；《左傳》‘昌歜’，言昌陽氣辛香以爲菹，其氣觸鼻，故名‘昌歜’。”
據此，則“歜”本義是盛氣發怒，引申爲氣味濃烈之意，氣味濃烈觸鼻曰“歜”，菖蒲葅氣味濃烈，故曰“昌歜”。
《五紀》簡文辭例：
簡29：卯曰△，此“歜”可能是“怒”義。
簡30：濾酒△演，“歜演”當是指酒味濃烈而悠長。
簡60：祭器香柔，曰唯△香：此“歜香”謂濃烈的香氣。
簡76：△躬于婁：此字整理者讀“屬”，意可通。竊謂可能當讀為“住”、“駐”。
簡89：睪（擇）△食飲飽：此句“睪（擇）”當屬上句讀。“歜”當讀“噣（啄）”，即“啄食飲飽”。

無痕

1.簡1“乃叢乃懼”，整理者讀“叢”為“聳”訓懼。按“叢”讀“悚”更準確。《越公其事》31“越庶民百姓乃稱譶{叢心}（悚）懼曰……”，《成人》1“王則{叢心}（悚）替畏恐”。簡101-102“黃帝大悤”，整理者或說言“悤”讀“悚”，可從，與《四告》46“小子悤（竦）懼敬德曰”云云亦可合觀。該篇同詞異字現象頗普遍。
2.竹簡神示之“示”釋文皆括注為“祇”，似不必。諸“示”仍讀脂部音非“祇”之支部音（《說文》分析“祇”从示氏聲，不見古文字），“神示”還見於《皇門》5、秦駰玉牘、《周禮•天官•大宰》等。尤可注意，簡92-93“占民之疾，羣神羣示，尚其肢桼（節），上下左右，有辰與日”，報告言“示（祇）”“桼（節）”“日”支質合韻，其實“疾”“示”“桼（節）”“日”脂質陰入相押。

王寧

簡76：[蜀皿]躬於婁=藏於胃
整理者括讀“婁=”爲“婁女”。
按：此當讀作“屬（或住）躬於婁，婁（樓）藏於胃”，“樓藏”即“聚藏”，《爾雅·釋詁》：“樓，聚也。”《說文》作“摟”，云：“摟，曳聚也”，段注：“此當作‘曳也、聚也’，各本奪上‘也’字。”

簡77：始[弓夬必]於弧
整理者：[弓夬必]，即“射”之古形“[弓夬矢]”字訛體，所從“矢”旁訛作“必”形。
按：疑“[弓夬必]”字非“射”，其從“必”聲，當是“彃”字，《說文》：“彃，䠶（射）也。从弓畢聲。《楚詞》曰：‘𢏗焉彃日。’”《歸藏·鄭母經》：“昔者羿善射，畢十日，果畢之。”乃假“畢”爲之。“必”、“畢”音近。

簡78：旾（春）邑免難，秋載落相於軫。
ee先生認為：似應改讀爲“春浥免難、秋載落霜於軫。”《史記•天官書》：“軫爲車”，故車在春天霑染“免難”（詞義待考，可能與露水有關），秋天載上落霜。（110#）
按：讀“邑”為“浥”當是，漬濕義。“免”當讀“浼”，《說文》：“浼，污也。”又《詩·檜風·隰有萇楚》之“猗儺”，古書或作“阿難”、“旖旎”，此“難”疑即“泥”或“涅”之音轉，以“浼難”疊韻成詞，猶言污泥。春季降雨，地多泥塗，故车轮漬濕於污泥。“落相”讀“落霜”是，也可讀為“露霜”。

汗天山

汗天山 發表於 2021-12-29 22:06
G】
簡25：[白白]壁

G】
     簡25：[白白]壁
    ……

    【補：室宿和壁宿本是相連的兩宿，古有營室、東壁之稱。其後東壁從營室中分出，成爲室、壁兩宿。壁宿一（飛馬γ）和壁宿二（仙女α）兩顆星爲東壁，即壁宿。壁宿一（飛馬γ）的目視星等爲2.83等，壁宿二（仙女α）的目視星等更是高達2.1等。
    既然組成壁宿的兩顆星都是星空中非常耀眼的明星，那麽，古人是否會用“[白白]”字形，即兩個“白”字，來表示組成壁宿的兩顆星都非常明亮耀眼呢？這種思路似乎也是可以考慮的。】

汗天山

O】
    黃帝乃具五犠（犧）五勿（物）、五器五勿（物）、五敝（幣）五勿（物）、五亯（享）五勿（物），【一〇七】以[宀丏]（賓）于六[合曰]（合）。亓（其）黃義（犧）之[亻旨]（脂？），是爲韋（威）耑（瑞），亓（其）丹帛之㡀（幣），是爲[隹九土]（鳧）耑（瑞），枼（世）萬以爲尚（常）。

    今按：上面ee先生已經將“鳧”讀爲“符”，可信。不過，若認爲簡文的“鳧（符）耑（瑞）”就是典籍中表示吉祥的徵兆的“符瑞”（如其所引《管子•水地》），似乎不好解釋。因爲下一句“枼（世）萬以爲尚（常）”，明顯是説以“丹帛之㡀（幣）”製作的這種物品，延續了很長時間，至少在簡文抄寫的戰國時期應當還是存在的。
    由此出發，我們認爲：“符”是指符節，古人以符節作爲傳達命令的信物，用竹製作而成。《說文》：“符，信也。漢制以竹，長六寸，分而相合。从竹、付聲。”“瑞”，也是指信物，不過因古代多以玉製作這種信物，故從“玉”旁。《說文》：“瑞，以玉爲信也。从玉、耑。”段注將“从玉、耑”改爲“从玉、耑聲”，當是。此處簡文中的“符瑞”，屬於同義連用，就是指古代用竹或玉製作的信物，而不是典籍中所見的作爲吉祥徵兆的“符瑞”。
    衆所周知，漢制，裂繒帛爲符信，憑以出入關隘。如《漢書•終軍傳》記載：“關吏予軍繻。”顏師古注：“張晏曰：‘繻，音須。繻，符也。書帛裂而分之，若券契矣。’蘇林曰：‘繻，帛邊也。舊關出入皆以傳。傳煩，因裂繻頭合以爲符信也。’蘇說是也。”明人周祈《名義考•裂繻封傳》：“如淳曰：‘兩行書繒帛，分持其一，出入關，合之乃得過，此所謂裂繻也。’今路引乃繻之遺意。”簡文“亓（其）丹帛之㡀（幣），是爲[隹九土]（鳧-符）耑（瑞）”，當是指以丹帛之幣作爲符節信物之意。

    與此相對應，上一句中的“耑”讀爲“瑞”，也當是指信物而言。由此推論，其中的“[亻旨]”字，原整理者讀爲“脂”，注釋中引《考工記》“宗廟之事，脂者膏者以爲牲”爲説，似乎是理解爲脂肪，恐有不妥。個人認爲，其中的“[亻旨]”字，就是簡117所見的“㞓”字。戰國簡文中“人”旁與“尸”旁常混用無別。此處簡文寫作“人”旁，彼處簡文正寫作“尸”旁，二者自然是同一字形。《說文》：“㞓，尻也。从尸、旨聲。”“㞓”可指人或動物之尻尾部。簡文“黃義（犧）之㞓”，即是指黃牛之尾巴。可爲佐證者，後世方言中，“㞓”或可指男性的外生殖器。如黄侃《蘄春語》：“㞓，今人通謂前陰曰㞓巴，吾鄉謂赤子正陰曰㞓兒，正作㞓字。蜀人曰㞗，亦尻之音轉也。”又如章太炎先生《新方言》中也有類似材料。故“㞓”之所指，不限於尻臀部，可以指尻尾部，故“黃義（犧）之㞓”可以指黃牛尾巴。
    若原整理者將“韋”讀爲“威”可信，則“韋（威）耑（瑞）”當是指軍事上使用的信物而言。“亓（其）黃義（犧）之㞓，是爲韋（威）耑（瑞）”，當是指典籍記載中用於象徵軍事指揮權的“旄”，上面使用黃牛尾巴作裝飾。如《尚書•牧誓》：“王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。”前面簡104正好有黃帝“安（焉）左執黃戉（鉞），右𣏟（麾）兆（旐）”的記載，當與此有關。
      《說文》：“旄，幢也。从㫃、从毛，毛亦聲。”段注：“人部曰：‘儔者，翳也。’按或用羽，或用犛牛尾，或兼用二者。……旄是旌旗之名。漢之羽葆幢，以犛牛尾爲之，如斗，在乘與左騑馬頭上。用此知古以犛牛尾注竿首，如斗童童然，故《詩》言干旄，言建旄，言設旄。有旄則亦有羽，羽或全或析。言旄不言羽者，舉一以晐二。其字从㫃从毛，亦舉一以晐二也。以犛牛尾注旗竿，故謂此旗爲旄，因而謂犛牛尾曰旄，謂犛牛曰旄牛，名之相因者也。《禹貢》㒳言羽旄，《周禮》旄人、旄舞，皆謂犛牛尾曰旄也。”可見，古人所謂的“旄”，以旄牛尾注竿首。
    據此，我們很懷疑簡104所謂黃帝“右𣏟（麾）兆”之“兆”，不當讀爲“旐”，而當讀爲“旄”（“兆”“毛”二字古音皆屬宵部），就是指用旄牛尾製作的軍事指揮信物。

    設若以上所論不誤，則簡文“亓（其）黃義（犧）之㞓，是爲韋（威）耑（瑞），亓（其）丹帛之㡀（幣），是爲[隹九土]（鳧-符）耑（瑞），枼（世）萬以爲尚（常）”，就很容易理解了。
    前面“亓（其）黃義（犧）之㞓，是爲韋（威）耑（瑞）”，是説黃帝伐蚩尤時曾以牛尾注於竿首，作爲軍事指揮的信物，故後世沿襲下來成爲常規。這是説軍事方面的信物的由來，也就是解釋“旄”之類的軍事指揮信物，後世爲何要使用牛尾注於竿首。
    後面“亓（其）丹帛之㡀（幣），是爲[隹九土]（鳧-符）耑（瑞）”，是講民事方面的信物的由來，即解釋後世裂繻（即裂帛）合以爲符信之制度，爲何要使用帛的問題。如此理解，隨後的“枼（世）萬以爲尚（常）”才能通達無礙。

汗天山

O】
    ……
   
    【改個錯】：剛才上帖説——據此，我們很懷疑簡104所謂黃帝“右𣏟（麾）兆”之“兆”，不當讀爲“旐”，而當讀爲“旄”（“兆”“毛”二字古音皆屬宵部），就是指用旄牛尾製作的軍事指揮信物。——大謬不然。

    參考：（1）《詩•鄘風•干旄》：“孑孑干旄，在浚之郊。”孔疏：“又《出車》云：‘設此旐矣，建彼旄矣。’此亦云‘干旄’，是九旗之干皆有旄矣，故知旃物首皆注旄焉。”
    （2）《詩•小雅•出車》：“設此旐矣，建彼旄矣。”鄭玄箋云：“設旐者，屬之於干旄而建之戎車。”
    （3）《詩•小雅•車攻》：“建旐設旄，搏獸于敖。”孔穎達疏：“言當建立旐於車，而設旄牛尾於旐之首。”

    亦即，古代之“旐”作爲一種旗幟，其上注有旄牛尾，“旐”與“旄”本是一物。
    如此，黃帝“右𣏟（麾）兆”之“兆”，仍當讀爲“旐”，而其上當注有“旄”，即旄牛尾也。