清華簡八《心是謂中》初讀

陳民鎮

“心所爲美惡，復何若倞；心所出小大，因名若響”。陳偉先生指出“倞”當讀作“景（影）”，與“響”相應，目前已經得到大多數學者的認同（在2018年3月的會讀以及微信群討論中，高中華女士便曾提出分別讀作“影”和“響”的意見，但未引起整理小組的重視）。不過“復何”“因名”如何解釋，仍未達成一致。侯瑞華先生認爲“復何”應當讀爲“附倚”，“因名”應當讀爲“因鳴”。此外，有網友將“何”讀作“儀”“訶”“荷”等，關於“復”的理解也多有分歧。
按“影”“響”之喻多見，如《左傳》昭公十二年“今與王言如響”、馬王堆黃帝書《經法·名理》“如影之隨形，如響之隨聲”、《管子·明法解》“下之從上也，如響之應聲；臣之法主也，如景之隨形；故上令而下應，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得，此之謂易治”、《管子·任法》“下之事上也，如響之應聲也，臣之事主也，如影之從形也”、《荀子·強國》“夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也”、《淮南子·主術訓》“天下從之，如響之應聲，景之像形”等，不勝枚舉，多用於臣從君命的譬喻。《心是謂中》一文中，以“心”喻君，落腳點實爲治道。心所產生的美惡、小大的判斷，百體四相皆卽時回應，正如臣從君命。“若影”“若響”與“復何”“因名”，均是對應關係。“何”可訓“問”，《廣雅·釋詁二》：“何，問也。”賈誼《過秦論》“陳利兵而誰何”，《史記》集解引如淳語：“何，猶問也。”《漢書·衛綰傳》“不孰何綰”，顏師古注：“何，即問也。”何”亦可讀作“訶（呵）”，指責問，如《韓非子·內儲說下》：“王出而訶之曰：‘誰溺於是？’”總之，“復何”指答復君主之問。“名”，據《春秋繁露·深察名號》，“鳴而施命，謂之名”。“名”亦可徑讀爲“命”，“名”“命”可通，“因命”指遵循命令，可參見《易·繫辭上》“是其受命也如響”。“復何”與“因名”互文見義，均指臣子對君主的順從。

心包

我们在3楼把“復”训未为“效验、应”，下来已经得到了一些学者的认同。这句话是说心与四相的关系。拿物体和影子的关系，发声和回响的关系（学者读名为鸣，是合适的）来比喻心与四相的关系，復和因相对，因就是一般的“相因”之“因”，“何”就是表强调的疑问词，“其效验，其相应多么像影子（与本体相应）”。影子表现出来的一定是符合本体的，响声表现出来的一定是符合发声者及其本意的。心中的美恶，虽然外人看不见，但是你的表现确是无所遁形的。若有必要的话，我会写一篇札记论述这个想法。

陳民鎮

古書中的“影”“響”之喻基本都是說臣子順從君主，是有較固定喻義的。

“因名”和“復何”應該是嚴密對應的關係，“何”不應是疑問詞。

還應考慮“復”和“因”的通常意義，理解作答復和遵循是很合適的。

有“若”限制，說明是比喻，“名”讀作“鳴”就太實了。如果讀作“鳴”，一上示三王先生將“何”讀作“儀”倒是很合適的，因爲《荀子·君道》云“君者儀也，民者景也，儀正而景正”，《荀子·正論》云“主者，民之唱也；上者，下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也”。但似乎不大符合用字習慣。


有“若”的限制，不應朝這麼實的方考慮，而應是比喻義，而且說的是百體四相對心的依從，緊承上句說的心爲君，下啓下句四相對心的卽時反映。

逍遥派掌门

赞

汗天山

簡1：目、耳、口、X四者爲相
簡2：“心欲甬之，X故與（舉）之。”
“X”，“ee”以爲此字應讀爲腳義的“足”，當是。
按：如此，則簡2“心欲甬之”之“甬”當讀爲“踊”。《説文》：“踊，跳也。”《禮記·檀弓》“辟踊，哀之至也”，疏：“拊心爲辟，跳躍爲踊。”

【附記：復旦網近期打不開，未能瀏覽全部網文。若是有早已說過者，則帖子作廢。】

汗天山

簡2-3：心情母（毋）又（有）所至，百體【2】四相莫不XY。【注：X=[馬田]；Y=[ 氵禾又]。】

按：X字，又見於左塚漆梮，辭例爲“豫～”（或“～豫”）。林志鵬先生釋爲“縶”訓爲拘執，代入簡文似乎不大通順。因爲“縶”字訓爲“絆馬足也”，此字精确的訓釋似當是指外界主動去施於主體的拘執；而涵泳簡文之意，“XY”似當是“百體四相”自身主動自發的行爲。但其將“X”看作表意字的思路是很有道理的，字釋爲“縶”很有可能是正確的。循其思路，我們懷疑此字當讀爲“蟄”。《說文》：“蟄，藏也。”《爾雅·釋詁》：“蟄，靜也。”蟄，蟄伏，引申之，則含隱伏、隱藏、靜止不動之意。“Y”字釋爲“沈”，沈潛。“蟄沈”即蟄伏沈潛，靜止不動，與簡文前後文意庶幾相合？

    又，《莊子·田子方》“慹然似非人”，慹，司馬彪注云：“不動貌。”郭云：“寂泊之至。”與“蟄”等字當有同源關係。字又與讋通，義爲失氣也、服也。此類義項於簡文中似皆可通？
    左塚漆梮或可讀爲“豫蟄/慹”，“豫”訓爲“大”，意即“大蟄/慹”？亦或讀爲“豫習”？

【附記：復旦網近期打不開，未能瀏覽全部網文。若是有早已說過者，則帖子作廢。】

汗天山

簡6：死生才（在）天，亓（其）亦失在心。

“失”字原整理者未出注，則是就“失”字爲訓，因前文主語是“死生”，如就字爲訓，則“失在心”即是意爲“生”亦有“失”，而前文“心氒（厥？是？）爲死，心氒（厥？是？ ）爲生”是説“心”在一定程度上也可以決定人“身命”之生死，説“死生”“失在心”恐有不妥。

按：懷疑“失”當讀爲“迭”。《説文》：“迭，更迭也。”亦含重迭之義。《周易·繫辭》：“迭用柔剛。”《詩·邶風·柏舟》：“日居月諸，胡迭而微。”《禮記·禮運》：“五行之動，迭相竭也。”
   
    “死生在天，其亦迭在心”即是説，死生由天決定，同時也重迭由心決定。

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汗天山

簡1：目、耳、口、X四者爲相
簡2：心欲甬之，X故與（舉）之。

按：“X”字，目前好像將其讀爲腳義的“足”這種説法佔據上風。其實，此字更有可能應該讀爲“手”。
試猜測如下：
    1.傳世典籍中，與“目、耳、口”諸人體器官並舉者，大概除了“足”就是“手”；而且其中可以“舉”者，也以“足”與“手”爲常。所以，原整理者釋爲“適”讀爲“肢”，是想統括“手”和“足”，思路是正確的，但字形上解釋不通，且釋爲“適”與此字已知的用法多有扞格。讀爲“足”也是同樣的思路，音理上也能說通。但從情理來講，在諸人體器官中，“手”似乎比“足”更重要些。
    2.陳劍先生將那個字釋爲“琮”之象形初文，符合此字在戰國文字材料中的使用情況，應該是可信的。“琮”從“宗”聲，“宗”古音屬於齒音冬部字，而“爪”屬於齒音幽部字，二者聲母同屬於齒音，韻部陰陽對轉，當存在通假的可能性。
    3.從古文字字形來看，㕚（爪）與丑爲一字分化，而㕚（爪）與丑、手聲韻俱近，當可以通用（參《説文新證》p975）。如《説文》：“杽，械也。从木，从手，手亦聲。”段注云：“杽、杻古今字。《廣韵》曰：‘抙，杻古文。’”
    因此，此字從“宗”聲，讀爲“手”，從音理上講應該也是可行的。從情理上説，也是可以講通的。
    若如此，簡文可釋文作： 簡1：目、耳、口、手四者爲相       簡2：心欲用之，手故舉之。

    又及，《邦 （家）凥（處）立（位）》簡1之字，或當讀爲《周易》“朋盍簪”之“簪”，訓爲“疾也”。
        厇（度）君速臣，臣簪[辶毛<逆？>]君。——上言君召臣，下言臣疾速[辶毛<逆？>]君，文義似可通？

汗天山

也貼個通行釋文，因沒讀懂以及不確定的地方不少，姑且言之：
    心，中處身之中以君之。目、耳、口、手（？）四者爲相，心是謂中。心所爲美惡，復何若影；心所出小大，因名若響。【1】心欲見之，目故視之；心欲聞之，耳故聽之；心欲道之，口故言之；心欲用之，手（？）故舉之。心情毋有所至，百體【2】四相莫不蟄（？）沈（？）。爲君者其鑒於此，以君民人。
    人之有爲，而不知其卒，不惟（雖？）謀而不度乎？如謀而不度，則無以【3】知短長，短長弗知，妄作衡（？）觸（？），而有成功，名之曰幸。幸，天；知事之卒，心。必心與天兩事焉，果成，寍心謀之，稽之，度【4】之， 鑒之。聞訊視聽，在善之攈（-存？），心焉爲之。
    斷命在天，苛疾在鬼，取命在人。人有天命，其亦有身命，心厥爲【5】死，心厥爲生。死生在天，其亦迭（？）在心。君公侯王，庶人平民，其毋獨祈保家沒身於鬼與天，其亦祈諸[心]【6】與身。【7】

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「心，中，處身之中以君之，……C故舉之」，此段話主題是强調「心」對目、耳、口等四相的控制與制約。緊接著的「心情毋有所至，百體四相，莫不AB」，則用「毋……莫不……」句式重申這層意思。是說如果心不對四相、百體節、制、約（或與2樓所說「指揮」略同。「情」讀「靜」似也可，但不影響「毋有所至」的文意），四相、百體則AB。「至」應該表達制約、控制的意思。《十六經·觀》「是故爲人主者，時[扌室]三樂，毋亂民功，毋逆天時」，《國語》作「時節三樂」，學者已論[扌室]與《性情論》《性自命出》的「[室+心]性」「[室+心]/室之」的「[室+心]/室」表達一詞，是「節」的意思。《孫子·虛實》：「故善戰者，致人而不致於人。」「致人」，《漢語大詞典》釋爲「控制別人」。也許並不需要這麼求深？通人一哂