北大汉简《妄稽》初读

東潮

一個字形意見：

東潮

一個字形意見：

紫竹道人

引用第37楼ee于2016-06-17 11:10发表的  :
簡17與簡18可以直接編聯。
簡25“手”下一字應釋爲“若”，再下一字，勞曉森認爲右從“勺”，按，其字左應從手，即“扚”字。
簡70“卑身戶樞”，“身”爲“耳”之誤釋。
簡81：“妾合以衷心報”，“合”爲“命”之誤釋。
簡82第一個字似“君”字。
.......

ee先生所言簡17、18連讀，甚是。簡17“姑咎（舅）胃（謂）妄稽曰”以下至簡18，皆姑舅所說的話，而且都押陽部韻。其間不可能還缺一支簡。簡17、18處有“璽（爾）自妬義買妾，乃稱殷王”語。整理者原未連讀，且讀“義”爲“議”。我懷疑與”妬“連用的”義“，可能就是《容成氏》”民乃宜怨“、定州簡《論語》”忿誼（今本作‘戾’）“之”宜/誼“。放馬灘秦簡《日書》”屈門“一條，有”婦人必宜疾“語（與“其主必富昌”對舉），孔家坡漢簡《日書》”屈門“條此句作”婦女媀族人婦女“。拙文《孔家坡漢簡〈日書〉短札四則》據後者之”媀“義爲”嫉妬“，推測前者與”富昌“處於對文地位的”宜疾“當讀爲”宜嫉“，”宜“即”民乃宜怨“、”忿誼“之”宜/誼“，其義近於”怨“、”恨“。（將刊於《簡帛研究二0一六》）《妄稽》的“妬義”似與放馬灘簡的“宜疾（嫉）”是一回事。姑舅謂妄稽自己妬嫉、怨恨買妾之事，乃稱說殷紂因妲己亡國。下文簡19妄稽自稱“小妾忠諫，乃以爲妬”，可見給人的印象妄稽是妬怨買妾一事。

紫竹道人

簡26“諕謼哭泣”，前二字整理者讀爲“號呼”。
按從圖版看，“謼”當釋爲“嘑”，“諕嘑”讀爲“啼號”。“諕”即“謕”之省形。“嘑”用爲“號”，漢簡有其例：尹灣漢簡《神烏賦》“憂懣嘑呼”，“嘑呼”當讀“號呼”（參看《裘錫圭學術文集·簡牘帛書卷》266頁注51）。

東潮

一個字形意見：

紫竹道人

簡68整理者釋作：“周春規（窺）戶，不及（趿）屢（屨），踐而追之……”在窺戶的周春，怎麼一會兒又不穿鞋去追蹤虞士了？畫面太過跳躍。按所謂“屢”字，乃整理者誤釋，實當釋“履”。此句當讀作：“周春規（窺）戶不及，履踐而追之……”

紫竹道人

簡74講“淮中有惡人”，“{氵+旨}則入口，涶則入鼻”。“氵+旨”、“涶”二字原皆誤釋，此從何有祖、東潮二位先生釋。何先生把這兩句話理解爲兩條水的位置，恐於文義難合。《周易·萃卦》”上六“爻的“洟”，馬王堆帛書本即作“氵+旨”（劉洪濤《釋尹灣漢簡〈神烏賦〉讀爲“豈弟”之“弟”的“旨”字》，簡帛網2007年11月17日：http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=750）；《妄稽》此字，可能也用爲“洟”，指鼻涕。“涶”，《說文》以爲口液、唾沫之“唾”的異體。這兩句話似是描寫淮中的醜惡之人，鼻涕流入口裏，唾液流入鼻中。

蚊首

    先生大作聯繫材料很豐富，在下拜讀之後很佩服，但也產生了一些疑問與想法，簡單提出商榷焉。

    （1）《墨子·備城門》“此十四者具，則民亦不宜上矣，然後城可守”與《管子·九變》“此民之所以守戰至死而不德其上者也”比較可知，前者“亦不宜上”之“亦”當為“不”之誤而衍者（也可能是一本作“亦”、一本作“不”而誤合之。古書“誤而衍”現象常見，蔡偉先生博士論文列舉不少，可參看）。古籍中“亦”、“不”形似而誤之例，如《左傳》桓公五年“王亦能軍”，《經義述聞》400頁指出“亦”當為“不”字形似之誤。他例尚有。
    （2）《墨子·備城門》、《管子·九變》之文，我們認為當以作“德”為是。可以為“德”的理解提供佐證的是晁錯《守邊勸農疏》中下列之文：

    凡民守戰至死而不降北者，以計為之也。故戰勝守固則有拜爵之賞，攻城屠邑則得其財鹵以富家室，故能使其眾蒙矢石，赴湯火，視死如生。……以便為之高城深塹，具藺石，布渠答，復為一城其內，城間百五十步。要害之處，通川之道，調立城邑，毋下千家，為中周虎落。先為室屋，具田器，乃募罪人及免徒復作令居之；不足，募以丁奴婢贖罪及輸奴婢欲以拜爵者；不足，乃募民之欲往者。皆賜高爵，復其家。予冬夏衣，廩食，能自給而止。郡縣之民得買其爵，以自增至卿。其亡夫若妻者，縣官買予之。人情非有匹敵，不能久安其處。塞下之民，祿利不厚，不可使久居危難之地。胡人入驅而能止其所驅者，以其半予之，縣官為贖其民。如是，則邑里相救助，赴胡不避死，非以德上也，欲全親戚而利其財也。

與《備城門》、《九變》比較，結構、文意彼此皆相類；至於《管子·小問》“民必死而不我欺”結構與之已有不同，似不必一定往“欺”上著想。
    上邊那段話與《備城門》、《九變》之文皆講一系列措施在先，最後講民不避死，雖說它們措施的具體內容不盡一致，但是，如果承認《備城門》、《九變》與上列那段話在論述結構上的相似性的話，恐怕就應當承認《備城門》“不宜上”、《九變》“不德其上”跟“非以德上也”應該一致。
    反之（當然是在認同二者相似可比附的前提下），《守邊勸農疏》“非以德上也”之“德”若改為“宜”，理解為“怨”、“恨”一類意思，則“赴胡不避死，非以宜上也，欲全親戚而利其財也”就根本說不通了。因為“非……欲……”的句式已將句意卡死。
    “不德其上”，完全是“數焉”作用下的效果，目的是使民認識利害而避趨之，從而為切身利害而死守死戰。擺明利害，也就是“以計為之也”的“計”（亞當·斯密《國富論》有一段著名的話：“我們每天所需要的食物和飲料，不是出自屠戶、釀酒家和麵包師的恩惠，而是出於他們自利的打算。我們不說喚起他們利他心的話，而說喚起他們利己心的話，我們不說我們自己需要，而說對他們有好處。”看來古今中外一理）。這樣說來，民“不德其上”實是在上者所熱切期望的。若民認為是為上而守戰，以人情揆度則勢難達至“至死”的程度。
    民出於自身利害的考慮而非出於為上（“德上”），所以才能“守戰至死”。據此邏輯關係，還可解決古書中的一處疑難。《孫子兵法·九地》中有下面一段文字：

    凡為客之道，深入則專，主人不克，掠于饒野，三軍足食，謹養而無勞，併氣積力，運兵計謀，為不可測，投之無所往，死且不北，死焉不得，士人盡力。兵士甚陷則不懼，無所往則固，深入則拘，不得已則鬥。是故，其兵不修而戒，不求而得，不約而親，不令而信，禁祥去疑，至死無所之。

其中“死焉不得，士人盡力”解釋者眾，具體可參吳春生《〈孫子兵法〉疑難詞句辨析》有關此句的部分（上海大學2013年博士論文，208—223頁）。
    我們理解，《九地》“死焉不得”之“得”即“德”（也不排除“得”直接讀為“德”的可能性）。“死焉不德”當是說“死焉不德其上”，它省言如此，是因為前後都是四字句。民從自身利害而非從為上（“德上”）考慮，才會“死且不北”、“士人盡力”。“死焉不德”其後省略了“上”或“其上”，即便就作“死焉不德其上”，不明者也可能會理解偏差，導致“不德”後被改作常見的“不得”。這樣，就更不能將句意說通了（銀雀山漢簡《孫子兵法》雖有《九地》篇殘本，可惜“死焉”下的一小段竹簡殘失無存，與“得”對應之字是否為“德”便無從驗證了）。
    （3）關於君子“忠信”、“心不德”的語句，我們認為作“德”是正確的。所涉及的異文可分為兩組，“置”、“德”是訛字關係，“怨”、“忌”是近義換用的關係（《長短經》句，注：“忌，怨害也。”）大作是想將二者統一，把《大戴禮記·哀公問五義》“置”、《荀子·哀公》“德（惪）”設想成“宜”字之誤，理解作“怨”、“恨”一類的意思。至於其他則認為是“宜”的這種用法十分生僻，因此《孔子家語》的編寫者據文義改為了“怨”，《長短經》等後出的古書又換用了“忌”。這樣，作“宜”者就跟其他作“忌”、“怨”意思相一致了。所說不可謂不巧。但是，這樣校改後有一個明顯的不足，就是句意上太不順適。
    那些語句說的都是“忠信”，可是“忠信”跟“怨”、“恨”能有什麼關係可言呢？看不出來。而大作的解釋似嫌牽強：

    睡虎地秦簡《為吏之道》簡12、13第一欄，嶽麓書院藏秦簡《為吏治官及黔首》簡54、55正第二欄皆有“寬裕忠信，和平毋怨”之語，與《孔子家語》“言必忠信而心不怨”亦相類。

照一般分析，“毋怨”只能看做是對“和平”的補充。可見“心不X”的X作“忌”、“怨”，或校改為“宜”再理解為“怨”、“恨”，都是解釋不大通的。
    我們認為，王念孫等人意見是不能輕易否定的。一般人言行上恪守“忠信”之道，其目的或結果就是“致功”。這從下所引的句子中可見一斑：

        《書·君牙》：“王若曰：‘嗚呼！君牙，惟乃祖乃父，世篤忠貞，服勞王家，厥有成績，紀于太常。’”
        《莊子·漁父》：“忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。”
        《史記·范睢蔡澤列傳》：“夫商君、吳起、大夫種，其為人臣盡忠致功，則可願矣。”
        《七谏》：“信直退而毀敗兮，虛偽進而得當。追悔過之無及兮，豈盡忠而有功。”
        《淮南子·人間訓》：“是故忠臣事君也，計功而受賞，不為苟得；積力而受官，不貪爵祿。其所能者，受之勿辭也；其所不能者，與之勿喜也。”
        《韓非子·姦劫弒臣》：“我以忠信事上，積功勞而求安，是猶盲而欲知黑白之情，必不幾矣。”

但有功之後，一般人就很容易矜伐其功勞，而君子則否。《新序·節士》說：

    俗人之有功則德，德則驕。晏子有功，免人於危，而反詘下之，其去俗亦遠矣，此全功之道也。

晏子行“忠信”之道，致功後卻不矜伐。我們知道，郭店楚簡有一篇《忠信之道》，闡發的正是言行“忠信”卻不矜伐的君子之道。其中簡2說：“至忠如土，化物而不發”，裘先生按語：“‘發’疑當讀為‘伐’。此句蓋謂土地化生萬物而不自伐其功，故為忠之至。”
    後來，劉釗、劉樂賢二位先生引述下列文獻與簡文對讀：

    《荀子·堯問》：子貢問於孔子曰：“賜為人下而未知也。”孔子曰：“為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多其功而不息。為人下者其猶土也。”
    《孔子家語·困誓》：子貢問於孔子曰：“賜既為人下矣，而未知為人下之道，敢問之。”子曰：“為人下者，其猶土乎。汩之深則出泉；樹其壤則百穀滋焉，草木植焉，禽獸育焉。生則出焉，死則入焉。多其功而不意，恢其志而無不容。為人下者以此也。”
    《說苑·臣術》：子貢問孔子曰：“賜為人下，而未知所以為人下之道也？”孔子曰：“為人下者，其猶土乎。種之則五穀生焉，掘之則甘泉出焉，草木植焉，禽獸育焉，生人立焉，死人入焉，多其功而不言，為人下者其猶土乎。”
    《韓詩外傳·卷七》：孔子閒居，子貢侍坐，“請問為人下之道奈何？”孔子曰：“善哉！爾之問也。為人下，其猶土乎？”子貢未達，孔子曰：“夫土者、掘之得甘泉焉，樹之得五穀焉，草木植焉，鳥獸魚鱉遂焉；生則立焉，死則入焉；多功不言，賞世不絕，故曰：能為下者其惟土乎。”

    王引之認為《荀子》、《孔子家語》的“息”、“意”都是“惪（德）”的訛寫。可從。上引文獻跟簡文“至忠如土”一致，都是說“土”德，因此“不伐”就是“不德”、“不言”。“不德”的“德”，就是前引《新序·節士》“俗人之有功則德”的“德”。
    後來《孔子家語》、《長短經》為什麼作“怨”、“忌”呢？古書異文有這樣一種情形，就是二者是對反的概念，這種異文的形成原因，大部分不是字形上相似而誤，而是人們覺得作A不通而改為了A的對立之詞。而“德”與“怨”在古代是一對相反的概念，明顯者如大家熟知的“以德報怨”，又如《詩·小雅·谷風》“忘我大德，思我小怨”，其例甚眾。
    “恭行忠信而心不德”，一般都知道“德”是個褒義詞，但後兩個句子中“伐”、“爭”都是貶義詞，與“德”不協調，所以或認為如此文意不通，就被改為了德之反的“怨”，後或改為與“怨”近義的“忌”。殊不知，“德”卻也可作貶義詞用，不過較為少見而已，其意即如前引《新序·節士》“俗人之有功則德”之“德”，類似者又如《荀子·正名篇》“有兼聽之名而無奮矜之容，有兼覆之厚而無伐德之色”、《仲尼篇》“君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色”，皆“伐”“德”連言，其中兩“德”與“伐”相近，顯然不是褒義。
    所以，君子“恭行忠信”而致多功、卻“不伐”、“不德”的轉承關係是再自然不過的（“忠信”與“事功”的關係，再通俗一點理解，即：忠信從事而不敗事，事成即有事功）。
    （4）最後說《容成氏》及孔家坡日書、《妄稽》簡文，理解為“怨”庶幾可以接受，但所謂“怨”意當來自“議”。古書中“謗”、“議”可連言、對文或換用，詞義很相近，古書又有“謗怨”、“怨謗”，且見有直接訓“謗”為怨者，故“議”有怨意就不難理解了。“怨”來自“議”，未嘗就不可直接理解為言人之惡、道人長短。古書講在上者暴虐而人民謗議者很多，《容成氏》的“宜”就可直接讀為“議”，而孔家坡日書、《妄稽》簡文也都可讀“議”，嫉妒、訾毀、誹議作為人（尤其是女人）的不好品行常相隨出現（如“疾毀”，大作解釋孔家坡簡“宜疾”時引《荀子·不苟》“小人……不能則妬嫉怨誹以傾覆人”，其中“妒嫉怨誹”，“妒嫉”與怨搭配，也可與“誹”搭配，“誹”就是“議”、“謗”）。
    至於定州漢簡《論語》異文，我們目前也沒有什麼好的意見，暫不論。

_______________________________________________________
對此，我們又有看法，參看復旦網http://www.gwz.fudan.edu.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=7867&pid=43281&page=2&extra=#pid43281之17樓發帖內容
2016.11.4補記

海天遊蹤

簡1「孝弟（悌）茲（慈）悔（誨）」，整理者讀為「誨」，又讀為「宥」。謹案：慈誨一詞年代稍晚，不過可能性不能排除。這裡提供另一種讀法，讀為「惠」。通假例證如：據宋代字書，「每/口」是「誨」字古文。裘錫圭先生〈復公仲簋蓋銘補釋〉一文指出：從文字結構和字音看，以「女+每/口」為「媿（隗）」字異體，將「每/山」釋讀為「魏」，也都是講得通的。加上出土文獻「鬼」與「惠」常相通，如睡虎地《為吏之道》：「為人君則鬼」，即嶽麓秦簡《爲吏治官及黔首》85正的「為人君則惠」。可見「悔」讀為「惠」是可以的。

《管子‧五輔》：「孝悌慈惠，以養親戚。」

萧旭

王曉明《北大簡〈妄稽〉校讀簡記（一）），復旦古文字網2016年6月7日，
http://www.gwz.fudan.edu.cn/foru ... thread&tid=7845。

另外，《逸周書•寶典》：“九德：一孝，二悌，三慈惠，四忠恕，五中正，六恭遜，七寬弘，八溫直，九兼武。”亦其確證。