清華六《管仲》初讀

哇那

心包 發表於 2018-12-5 15:21
若让孟蓬生先生来说的话，这个“埶”似就該读为“合”，“埶”之读“合”，犹孟先生读金文“埶王休”为“答 ...

    一些学者讨论过的“中埶王休”“埶公休”等（还有意义用法相同的幾個“埶”，不具），辞例简单，却颇有争论。感觉还是应该从“对”“扬”的角度看问题（《广雅·释诂》：“对，扬也。”）。

    鄙意“埶”但从一般习惯读为“设”就讲得通了。《周礼·考工记·桃氏》：“中其茎，设其后。”郑玄注：“从中以郤稍大之也。后大则于把易制。”贾公彦疏：“后郑意，训‘设’为大。故《易·系辞》云：‘益长裕而不设。’郑注云：‘设，大也。’”可见“设”古有“大”义。《荀子·君道篇》：“善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也。”又，“不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也。”“上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫，是所以显设之也。”对于“显设”之“设”，俞樾即引郑注云：“设者，大也。……‘显设’，犹云显大。”从语境看，“生养”“班治”“显设”皆二字同义平列，说明俞说可信。而“设”之训大，“设”“显”同义，“设”实为彰显、显大、显扬，这与“对”“扬”之意无异。[“设”的大义与陈设义是有义衍关系的。类似者如“肆”、“列”、“敷”、“舍”、“放”、“张”之为陈列、陈设、铺陈、陈放、张设，又有“大”的意思（“烈”“舒”）。设列出来、铺陈开来，即大、张。引申还是比较明显的]

哇那

毛公鼎「埶小大楚賦」（諸說參石帥帥先生的集釋），且拋開賓語的不同解釋但看「埶」，有些意見是往「治」的方向考慮的，但破讀的字不同（吳大澂所讀較好，但王念孫認為是誤字，不能定孰是）。不知道「埶」跟「設」有關係沒？「設」雖訓「合」（與之相對舉或相連的字有順、理、整，彼此義相關聯），實言整之、理之而使之順、合（於常、法、則之類），如「理」訓治、又訓順，兩者本不遠（集釋中「臬」理解與之當同；「埶王[广立]」楊樹達先生說「埶」是治的意思，讀為「䢃」，不知是否也相關改此讀訓）。「藝」有法、則、理一類的名詞義，或與「設」不無關係，似是因名詞、動詞分用所致的字形不同[此猶「修」、「理」、「道」、「略」、「㓝」等數字，《廣雅》同條共貫訓為「治」，是動詞，又有相關的名詞可為法、則、理等義，字則或作「條」、「格」、「型」）]。吳闓生認為「埶」與《左傳》「合諸侯，藝貢事，禮也」的「藝」是一個詞，訓治，已比較好。但孔疏解釋說「盟主會合諸侯，限藝貢賦之事，使貢賦有常，是為禮也」（《孔子家語》引，王肅注「藝，分別貢獻之事也」，但「藝」無分別之意），是以名詞活用的使動用法來作解（所謂「使貢賦有常」），故似不如改讀作與之相關的動詞「設」解以「合」即整、理也為更直捷。

哇那

《史記·范雎蔡澤列傳》：“須賈辭於范雎，范雎大供具，盡請諸侯使，與坐堂上，食飲甚設。而坐須賈於堂下，置莝豆其前，令兩黥徒夾而馬食之。”與須賈食之粗劣爲對比，“食飲甚設”當言飲食奢盛。又《刺客列傳》：“嚴仲子具告曰：‘臣之仇韓相俠累，俠累又韓君之季父也，宗族盛多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，終莫能就。’”“兵衛甚設”言衛者眾多，防護嚴密。此亦“設”爲大之例證。

云间

此篇未曾翻览治过
因为谋人，盲检到开篇从人云云
简帛网已有专文讨论过这个问题
从手足耳目口的阐述来看，这个從人
大概率是使动句，使人從的意思
如何使人从，就是正心诚意
大学以修身为本皋陶谟慎厥身
皋陶谟孔传，有一个地方增字解经
修身亲亲之道。可惜，阎百诗先生如何不说这六字为後人手笔呢
修身亲亲，一个是有守，一个是從人
因为正心诚意，所以人從之
缠修意思比较近
各就是保训的谔中于河
勿就是秦誓的未就予忌的未，黾勉的意思

云间

刘念楼论语疏，于颜渊篇克己复礼为仁
引周语云云，并子曰视听言动
正管仲篇趾耳目口云云
四勿者，管仲曰尚勿之是也
從人，犹子曰天下归仁
今天查檢到管子學刊2019年第3期
已經有劉亞男先生專文，討論身體與政治的關係
其中明確引用了帛書五行篇一句
還有清華竹書《心是謂中》篇一句
都是非常好的例證，而且討論得也很深入，諸家之說搜羅也全
可惜還是受到文本思想是逐漸發展變化的先入之見的局限
心具有中心獨特性，這是中華文明很早就有的一個共識
不是到戰國諸子才發展出來的，當然最早的上限目前還無法坐實
出土文獻越來越顯示出其蘊含思想的共通性
只有有共識有共通，才會有諸子百家之差異

云间

今晚作克己复礼为仁札，钞管仲首答
用的是文物社薄本，见其释文有改於字为乌者
一下子就读不通顺了
想起这几天所接触的材料，回到小学基本功
黑墨都是晦，朱允倩说是声訓
每从屮母声，謀古文或从口或从言母声
见善者謀焉，就是子产篇的先謀人
按表记人为仁，知身而亲亲之道
小学无所不通，比如把墨读为敏
但在整体文句表述上，就缺少经典支撑