清華簡《大夫食禮》《大夫食禮記》初讀

汗天山

    二、《大夫食禮記》
    【2】簡8：賓主既[厀延]（悉延）[豆貴]=（屬饋）者
    原整理者將簡文中的疑難字隸定爲“[｛瓜卩｝延]”。注釋指出，此字上半見於[亻賸]匜“女上～先誓”。“[｛瓜卩｝延]”試讀爲“延”。《儀禮•覲禮》“擯者延之曰‘升’”，鄭注：“從後詔禮曰延。延，進也。”

    今按：注釋的意見放回到簡文中是可以講通的，但對字形如何分析似乎猶疑不決。如果認同注釋的看法，將下部看作聲符，此字讀爲“延”，那麼上部字形與下部的“延”有何關係，此字的整體構形來源於何字，也都不好解釋。
    根據本篇簡文第8-14簡多用合文的現象（下一字“[豆貴]=（屬饋）”即是合文），且有些合文根本不是固定的成詞（典型者如簡13、14的“膱之”“與濟（齏）”），僅是形式上寫成左右並列，我們推測認爲，此字或許也是不加或奪去合文符號的合文，應當視爲“厀延”二字，在簡文中讀爲“悉延”。悉，盡、全部。簡文原本當作“賓主既[厀延]=（悉延）[豆貴]=（屬饋）者”，謂賓客與主人已經對全部屬饋者詔禮致謝完畢之後。

    字形分析上，原整理者將此字上半左部看作“瓜”，如果單從戰國文字的習慣寫法來看，似乎也可以說得過去。然仔細對比分析就可以發現，戰國文字中那種將瓜實寫成一橫筆的寫法，基本上都見於兵器銘文中，大概是原本寫作圓點的瓜實不便於表現，故將其延伸成一橫筆。而戰國簡文中，“瓜”字表現瓜實的筆劃大都是寫作填實的黑點，附著於藤蔓之上，並非如本簡此字形那樣寫成一橫筆的。至於[亻賸]匜之字，作爲西周金文，“瓜”字形大概更不可能是如此寫法了。綜合來看，所謂的“瓜”字符應該不是真正的“瓜”字，當另尋別解。

    竊以爲，此字上部與[亻賸]匜之字，皆當釋爲“厀”（後世俗作“膝”）。此字之左部，原本當是一個指事字，整體上是一個側面站立的人形，用一橫筆指示人之膝蓋部位，故其字可釋爲“厀（膝）”。因作爲指事字，大概古人嫌其表意與讀音皆不顯，故又添加“卪”聲，從而形成此字形。類似的字形演變，可參考早期古文字的“腹”字。作爲指事字的“厀（膝）”，添加“卪”聲，自然也當釋爲“厀（膝）”。上古音“厀（膝）”屬於清紐質部，“卪”屬於精紐質部，“悉”屬於心紐質部，古音接近，故“厀（膝）”可以添加“卪”作爲聲符，“厀（膝）”可以讀爲“悉”。

    [亻賸]匜之字亦當釋爲“厀（膝）”。“女（汝）上厀（膝）先誓”，當是伯揚父謂跪坐在地上的牧牛，讓其移動厀蓋上前，先行發誓。古人獄訟不席（見《晏子春秋》），凡獄訟者皆不席而坐地。[亻賸]匜銘文涉及獄訟，牧牛當是跪坐於地，故伯揚父讓其“上厀（膝）”，移動厀蓋上前。

    “坐”字引申有犯法獲罪之意，懷疑與古代“獄訟不席”之禮法制度有關。“坐”字古文字形，上从二人相對，下从土，或是表現二人跪坐於地，爲坐獄訟之事？

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【22】補：簡3：出門少左，唬（迓/訝/御）客而立。

    “迓/訝”，經典或作“御”。如：
    【1】《儀禮•士昏禮》“婦尊西，南面，媵、御沃盥交”，鄭注：“媵，送也，謂女從者也。御，當爲訝。訝，迎也，謂壻從者也。”
    【2】《詩•召南•鵲巢》：“之子于歸，百兩御之。”御，通“迓”，迎接。
    【3】《尚書•顧命》：“太保承介圭，上宗奉同瑁，由阼階隮。太史秉書，由賓階隮，御王。”孔疏引鄭注：“御，猶嚮也。”研究者已指出，御，亦通“迓”，迎也。迎面，即面向也。“御王”即面向王。
    以上所引《禮》《詩》《書》中三例“御”，皆是涉及禮儀的文句，都是讀爲“迓/訝”，訓爲“迎”，正可以與簡文“唬（迓/訝）客”文例合觀。若是僅從經典用字的角度來説，簡文“唬”亦未嘗不可以讀爲“御”。
    注釋將“唬”試讀爲“迕”，謂主人逆客，當客而立。其解説文義不誤。然“迕”字常訓爲“遇也”“逆也”。若訓釋爲“逆也”，此“逆”字在典籍中多側重於情理或心理上的“違逆”之義，而罕用於指客觀空間方位上的“迎逆”之義。故讀爲“迕”，與經典用字不合，並非最佳選項。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【24】簡14-15：不台（以）興，復屬之其［南。客］降，當階北面再拜。
    注釋認爲：“不以興，復屬之其”以下脱兩字，可補“南。賓”二字。

    今按：揆諸本篇簡文行文體例可知，凡遇“賓主”一詞，才用“賓”字；凡單獨指稱賓客，皆用“客”字。因此，若是注釋之意見可信，此處當補“南。客”二字，而非“南。賓”二字。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【25】簡27：客者命[辶卜]（僕？）人芸（均）席，賓主乃跪，客坐，且以左手【27】移重席。
    簡文“芸”，注釋認爲此處讀爲“損”，《説文》：“損，減也。”
    上面ee兄對此説表示懷疑，提出了兩種新説。

    今按：據上文有“卷重席”，下文又有“移重席”，可以推知此處之舉動必然是將賓客所卷之重席又重新展開。由此，我們懷疑“芸”當讀爲“均”，訓爲“平”。
    《説文》：“均，平徧也。”段注：“平者，語平舒也，引申爲凡平舒之偁。徧者，帀也。平徧者，平而帀也，言無所不平也。《小雅•節南山》傳曰：‘均，平也。’古多叚旬爲均，亦叚鈞爲均。”
    據段注，可知“客者命[辶卜]（僕？）人芸（均）席”，即客者讓僕人將賓客卷起來的席子重新鋪平舒展開來，也即爲賓客再次加重席，故而下文有客“以左手移重席”之舉動。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【25】補：客者命[辶卜]（僕？）人芸（均）席

    “均”字類似的義項，可參《荀子•大略篇》：“均薪施火，火就燥；平地注水，水流溼。”所謂“均薪”，即是將柴草均匀地攤開鋪平,此義項與簡文“芸（均）席”最爲近同。
    “均”“匀”當屬於同源詞。“匀”字在漢語方言中也有“攤開”之意。

汗天山

    【26】簡50-51：女（如）州（酬）速，君子不及鼑（鼎-定），則止毋敢入。女（如）大食，及其盡則內（入），不及其盡則止；女（如）少（小）飤（食），不及鼑（鼎-定），【五〇】唯（雖）及其盡，乃止不敢入。【五一】。
    注釋認爲：謂如酬君子大夫之來，當在鼎入之時，不及鼎則不酬。酬賓客，大食及盡則入；小食，不及鼎，雖及盡，亦止不敢入。及鼎當指舉鼎入門之時，及盡似指賓主食禮、燕禮結束，卽簡三五「宴已」而賓未出之時。

    今按：以上我們認爲設爨處是在庭院之內，則簡文內容根本沒有鼎入的記載。且“州（酬）速”當是指以獻酒的方式酬酢，當舉鼎入門之時，無論食禮還是燕禮皆未正式開始，説此時即“州（酬）速”，顯然不合情理。
   
    我們認爲，此“鼎”當如上文那樣讀爲“定”，如《儀禮》鄭注“凡獻，位定”之“定”，指君子安定於席位。“及其盡”當指君子飲酒既盡。這段話當是説明“州（酬）速”的時機，表明君子是否安定於席位，要比君子是否飲酒既盡更爲重要。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【0】補：“亞客”當猶如《儀禮》之“次賓”
    簡文“亞客”之稱，當猶如《儀禮》之“次賓”，此名是相對於“長賓”而言。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【16】三補：子弟[訁旡]（依）君之命無就，與室人皆徹飤（食）。
    上面“再補”帖中，我們認爲簡文的“子弟”，當是指與主人同宗（今語所謂“本家”）的子姪等年輕後輩。
    注釋引《鄉飲酒禮》無筭爵後徹俎之文爲證：“主人請徹俎，賓許。司正降階前，命弟子俟徹俎……賓取俎，還授司正，司正以降，賓從之。主人取俎，還授弟子，弟子以降自西階。”
    《儀禮》經文中的“弟子”，鄭注皆釋爲“賓之少者”，則屬於賓黨之列。

    今按：據簡文“子弟[訁旡]（依）君之命無就”，“子弟”依照主人之命徹食，若簡文之“子弟”是賓黨，作爲主人而命賓黨之子弟徹食，似乎不合情理，故我們有上述“再補”帖中之推測。
    然據鄭注“俎者，主人之吏設之，使弟子俟徹者，明徹俎賓之義”，賈疏云：“云‘弟子，賓之少者’，以其稱弟子，故知是賓之少者。西階前命之，故知賓弟子。賓敬主人而使弟子徹俎，故云‘賓之義’也。”由此可知，早期禮儀確有賓客徹俎之舉，鄭注之説應當是有根據的。因此，簡文之“子弟”，有可能既包括賓黨之子弟，也包括主黨之子弟。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【27】簡22：伓（負）鼑（鼎）而告。
    注釋引《史記•殷本紀》伊尹“負鼎俎，以滋味説湯”爲證。

    今按：《史記•殷本紀》伊尹“負鼎俎”，當是指伊尹背負、擔負鼎俎，而非背嚮鼎俎，二者辭例雖然一致，但具體含義並不相同。

汗天山

    一、《大夫食禮》
    【22】再補：出門少左，唬（訝/迓）客而立。
    古者賓主相見必有言，作爲主人迎接賓客絕無可能一言不發，故我們最初贊同“唬”讀爲“呼”之説。其實，“唬”讀爲“訝/迓”，“唬（訝/迓）客”本身就包含賓主相見時有言辭交談之意。
    “訝”字見於《説文》，“迓”爲“訝”之異體，然段注以爲“迓俗字，出於許後”，是徐鉉所增。段説有可能是正確的。“訝”字“从言、牙聲”，段注“从言”云：“迎必有言，故從言。”（其他學者如徐鍇《繫傳》、朱駿聲《定聲？》也有類似説法。）而“訝”字之所以有“迎接”之義，由其从“牙聲”推測，當源於牙齒咬合时上下牙齒相互迎合交錯的動作。據此，“从言、牙聲”的“訝”字，本義當是以言辭迎接。“唬（訝/迓）客”就是指（主人）以言辭迎接賓客。