《先秦诸子系年》卷三、卷四

寻常百姓

以下为《先秦诸子系年》卷三及卷四。

寻常百姓

商鞅卫人，与吴起同邦土。其仕魏，事公叔痤，而痤又甚贤起。起之为治，大倣李克。鞅入秦相孝公，考其行事，则李克吴起之遗教为多。史称鞅先说孝公以比德殷周，是鞅受儒业之明证也。其变法，令民什伍相收司连坐，此受之于李克之《綱经》也。（《通典》引吴起教战法，亦有“乡里相比，什伍相保”之文。）立木南门，此吴起偾表之故智也。（此《容齐随笔四》、《困学纪闻十》均言之。桓谭《新论》：“魏三月上祀，农官读法。”其法亦督农事，尽地力之意。其制殆亦始于李悝。则吴起商鞅之立木偾表，其先亦师李氏读法之意也。今周官有读法之制，其书出当在后，盖亦三晋之士所为。）开阡陌封疆，此李克尽地力之教也。（参读朱子《开阡陌辨》。《鞅传》：商鞅变法，甘龙杜挚争之。《孟子》论井田引龙子，谓莫善于助，莫不善于贡。助有公田，乃井田旧制，贡则使民尽地力而税之，疑龙子即甘龙。又《秦策三》王稽杜挚同伐赵，年世不相接，岂别一杜挚耶？今按《史》文本诸《商君书•更法篇》，而此篇多袭《赵策•武灵王胡服章》。《赵策》云，武灵王平昼闲居，而《商君书》伪为孝公平画，是其证。然则恐杜挚非有二人，而甘龙亦不必与商君同时。）迁议令者边城，此吴起令贵人实广虚之地之意也。《汉志》、《神农》二十篇，班注：“六国时诸子，疾时怠于农业，道耕农事，托之神农。”师古曰：“刘向《别录》云：疑李悝及商君所说。”今按：重农政，李悝吴起商君一也。刘氏独不及吴起重法律，亦李悝吴起商君一也。桓谭《新论》称商君受李悝《法经》以相秦，亦不及吴起。《汉志》兵家有《李子》十篇，沈钦韩曰：“疑李悝。”又有《公孙鞅》二十七篇，荀子《议兵篇》：“秦之卫鞅，世俗所谓善用兵者也。”是重兵事，又李悝吴起商鞅三人所同也。后人视起仅为一善用兵者，而独不及李克商鞅。其误于《史记•孙吴列传》，以起与孙武孙膑并列。不知兵家亦有《李子》、《公孙鞅》，当时从政者率主兵，乃时代使然，岂得徒以兵家目之。鞅之为政，宗室贵戚怨之，不获其死，亦类吴起，人尽夸道鞅政，顾不知皆受之于李吴。人尽谓法家原于道德，顾不知实渊源于儒者。其守法奉公，即孔子正名复礼之精神，随时势而一转移耳。道家乃从其后而加之诽议，岂得谓其同条贯者耶？（汉初学术，非道德即刑名，而史公当武帝时，已尊儒。故升孔子为世家，而以老庄申韩同传，自据当时立论。老子韩非，同出战国晚世，思想自有相通处。至李吴商鞅，乃战国初期法家，不得与韩非并论。《史记•鞅传》：“鞅初事魏相公叔痤，痤卒，惠王弗能用，鞅遂入秦。”考惠王九年，公叔痤为将，败韩赵于浍。是年即为秦所虏，吕氏《大事记》谓秦虏痤复归之，而终于相位，则在明年，为秦孝公元。《秦本纪》鞅入秦见孝公在元年，孝公三年，鞅说孝公变法。六年，拜左庶长。《秦策》：“孝公行商君法十八年，疾且不起。”自七年至二十四年，孝公卒，适十八年。盖自七年以后，商君始见信任也。十年为大良造，《本传》称行之十年，于是以鞅为大良造者误。又《本传》称商君相秦十年，然《本纪》、《列传》、《年表》记鞅在秦爵位升迁甚备，独无为相事。《年表》孝公二十二年封大良造商鞅。《水经•浊漳水注》在惠成王三十年，较《年表》前一年。史公据《秦纪》言鞅事宜不误，或魏史用夏正，尚在今年之末，而秦用周历，已改岁，则在明年之端也。又《浊漳水注》：衡水北迁邬县故城东，《竹书纪年》梁惠成王三十年，秦封卫鞅于邬，改名曰商，即此是也。故王莽改曰秦聚也。今按《史记集解》，徐广曰，弘农商县。《索隐》谓于商，二县名。《正义》：于商在邓州内乡县东七里，古于邑。商洛县在商州东八十九里，本商邑。是谓于商与商乃两地。今按：《史记》他处皆言商于，不言于商。则封于商，乃专指商洛，不兼于言。考秦在当时，尚未得河西也，更不得远封商君达于漳卫之城。且《史记》明称封之于商十五邑，赵良亦谓何不归十五都灌园于鄙，此证郦说之不足信。惟不知《纪年》说究何自。或邬即指于商之于，合言之，则曰于商，或商于，单言之，亦可曰商，或曰于，即邬。要之不在衡漳附近，则断可定也。）则商君至封列侯，仍为大良造，非别有为相一级也。其后惠文王五年，《本纪》、《年表》均书阴晋人犀首为大良造，魏人因献阴晋。疑其时秦之大良造即当相职，非别有相位一级也。至惠文王十年，张仪相，秦官始有相称。以后例前，故称商鞅为秦相耳。又按：赵良之说商君曰：“相秦以百姓为事，而大筑冀阙”，筑冀阙在鞅为大良造后二年，知为大良造即为秦相矣。然自此下至孝公卒尚十五年，则《史》所称相秦十年者，亦复非也。《本传》又云：“筑冀阙宫庭于咸阳，自雍徙都之。后四年，公子虔复犯约，劓之。”今按：赵良说商鞅，“公子虔杜门不出，已八年矣。”赵良说后五月孝公卒。今姑定赵良之说在孝公卒前一年，其前八年为孝公之十六年，适当秦迁都行新法后四年。则公子虔之劓，断在是年。然《本传》又云：“鞅为左庶长，定变法之令，于是太子犯法，鞅曰：太子君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔。”鞅为左庶长在孝公六年，其时尚位微，何能遽刑及太子之傅？且孝公是年不过二十七岁，太子尚幼，不能犯法。鞅亦何不称太子幼弱，而云君嗣不可刑，知太子非幼弱矣。然则刑公子虔自在十六年，而史公误为在前，遂称公子虔复犯约耳。二十二年，封于商，二十四年，见诛。（《盐铁论•非鞅第七》谓商君入秦期年而相之，亦误。）今姑定商君入秦年三十，则其生年应与孟子相先后。其寿殆过五十，而未及六十也。（《吕氏春秋•无义篇》：“公孙鞅以其私属与母归魏，襄庇不受。”是鞅败时其母尚在，知鞅非高寿。《汉书•艺文志》法家《商君》二十九篇，兵权谋家《公孙鞅》二十七篇，今传二十六篇，亡其二，实二十四篇。然全书开首《更法》第一，称孝公平画，即已举孝公之谥，其书非出鞅手，明明甚显，其他如《弱民篇》袭《荀子》，《靳令篇》同《韩非》，《错法》有乌获，乃秦武王时人。知其书之成颇晚。而《徕民篇》云：“今三晋之不胜秦四世矣。自魏襄以来，小大之战，三晋之所亡于秦者不可胜数。若此而不服，秦能取其地，不能夺其民也。夫秦之所患者，兴兵而伐则国家贫，安居而农则敌得休息，此王所不能两成也。故三世战胜而天下不服。今以故秦事敌，而使新民作本兵，虽百宿于外，境内不失须臾之时，此富强两成之效也。”又曰：“周军之胜，华军之胜，长平之胜，秦之所亡民者几何？”此其文明出长平战后，而所以为秦谋者至精。其意欲乘屡胜之锋，而使战败者不得休息，故有徕三晋民使耕于内，而秦民专战于外之画。若在孝公变法时，方务开阡陌，尽地力，内力之未充。其出而战也，亦闚机抵隙，因便乘势，非能亟战而操必胜之权也。（参读《考辨》第九十五。）无论秦之声威未震，关东之民不肯襁负而至。即至矣，亦祗以扰秦而亡之，欲求国内一日之安，将不可得，又何论于亡三晋而一天下哉？史公序商鞅变法条理悉备，其一民于耕战则有之矣，徕三晋民耕于内，而驱秦民战于外，史公无此说也。后世言商鞅变法者，往往以开阡陌与徕民并称，失之远矣。（商鞅徕民，其说始于杜佑，盖本之《商君书》。）

寻常百姓

《纪年》：“梁惠王后元十五年，齐威王薨。”其年为周慎靓王元年。（林氏《战国纪年》、雷氏《竹书考订》据此谓威王卒于周显王四十八年，误也。）自梁惠王十四年，即威王元年，至是，则威王之三十八年也。《史记•年表》威王凡三十六年，盖误。今考《史记》所以误者，《滑稽列传》载淳于髠说威王以隐，曰：“国中有大鸟，止王之庭，三年不蜚又不鸣，王知此鸟何也。王曰：此鸟不飞则已，一飞冲天。不鸣则已，一鸣惊人。乃奋兵而出，诸侯振惊，还齐侵地，威行三十六年。”《史记》此文当出战国杂说，史公采之，遂误认威王在位三十六年也。不知此文所云三十六年，乃指其威行天下之年，不得以诸侯并伐之年并入计算。虽淳于髠以隐进谏之事或未可尽信，然当时为此说者，固明谓威王在位三十九年，故以不治之三年，加威行之三十六年，而足成其数。今谓威王凡三十八年者，自其即位之明年改称元年计也。《田齐世家》谓：“威王初即位不治，九年后，乃奋发”，与三年之说不同。（《淮南•氾论训》：“齐威王设大鼎于庭中，数无盐令而烹之，齐以此三十二岁道路不拾遣”，此即烹阿大夫之别传，称三十二岁，则未可据。）即如《国策》所载邹忌讽谏威王，详其辞气，正在威王奋发中兴之前。而《史记》称邹忌以鼓琴干威王已在威王之二十一年。凡此皆史博采旧说，疎略致误。其实威王特始懈终励，一时传说纷纷，极言其中兴之骤，奋发之奇，乃有三年九年之语，与淳于髠进隐及一日而封即墨烹阿大夫之说。以余观之，似《国策》邹忌事最为雅净可取。且若依《纪年》，则今《史表》邹忌以鼓琴见威王之岁，正值威王初立之年。则威王在位年数，正可援《纪年》与《滑稽列传》所采杂说，及《年表》三端参合而定，断断然无可移也。

寻常百姓

扶植战国学术，使臻昌隆盛遂之境者，初推魏文，既则齐之稷下。稷下者，《史记田齐世家集解》引刘向《别录》云：“齐有稷门，城门也。谈说之士，期会于稷下也。”（《太平寰宇记》卷十八，益都下，引《别录》云：“齐有稷门，齐之城西门也。外有学堂，即齐宣王立学所也，故称为稷下之学。又莒子如齐，盟于稷门。又《史记》云：谈说之士，会于稷下。皆此地也。”《索隐》：“《齐地记》云：齐城西门侧系水左右有讲室趾，往往存焉，盖因侧系水，故曰稷门。古侧稷音相近尔。又虞喜曰：齐有稷山，立馆其下，以待游士，亦异说也。”按鲁亦有稷门，为正南门。又《左传》定八年：“公敛处父帅成人自上东门入，与阳氏战于南门之内，弗胜。又战于棘下”，杜注：“棘下，城内地名。”疑棘下即稷下，因地近稷门而名。鲁南城有三门，正面曰稷门，南城西门曰雩门，其东门曰鹿门。齐城亦有鹿门，则齐之稷门，自与鲁同，并不以侧系水，亦并不以稷山而称稷下。以雩门之例推之，当以社祭得名。而谈说之士，期会于此门附近，故称稷下，仍以《别录》之说为允。又《水经•淄水注》：“系水流迳阳门西，水次有故封处。所谓齐之稷下也。”阳门乃齐西门，然则稷下在西门，自不误。又《太平寰宇纪》卷十八亦谓：“棘下，齐城内地名”，亦与鲁棘下同。）徐幹《中论•亡国篇》：“齐桓公立稷下之宫，设大夫之号，招致贤人而尊宠之，孟轲之徒皆游于齐。”是稷下始于田午也。（按：此说极少见，《中论》以外无言者。然田桓公之时，田氏得齐未久，又身行篡夺。正魏文礼贤之风方衰，继而为此，揽贤士，收名声以自固位，恐有之耳。）《新序》：“驺忌既为齐相，稷下先生淳于髠之属七十二人，皆轻驺忌，相与往见”，是威王时已有稷下先生之称也。《田齐世家》：“宣王喜文学游说之士，自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人，皆赐列第为是大夫。不治而议论。齐稷下学士复盛，且数百千人。”是至宣王时而稷下大兴也。（《世家》叙此于宣王十八年，殆因宣王十九年而卒，而此事无确年可系，故书于其卒前耳。狄子奇《孟子编年》遂谓“宣王十八年兴稷下”大误。《周季编略》误亦同。）《盐铁论》：“及湣王奋二世之余烈，南举楚淮北，并巨宋，苞十二国。西摧三晋，却强秦，五国实从。邹鲁之君，泗上诸侯，皆人臣。矜功不休，百姓不堪，诸儒分散。慎到接子亡去，田骈如薛，而孙卿适楚。”是稷下先生散于湣王之末世也。《孟荀列传》：“田骈之属皆已死，齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿二为祭酒”，是至襄王时而稷下复兴也。至王建之世则无闻。然史称邹衍邹奭皆稷下先生，是其制犹存也。盖齐之至稷下，始自桓公，历威宣湣襄，前后五世，垂及王建，终齐之亡，逾百年外，可谓盛矣。《新序》又云：“齐稷下先生喜议政事”，此稷下之学风也。上自淳于髠，下至荀卿，莫不皆然。《田齐世家》云：“稷下学士不治而言论。”不治者，田骈设不宦之义，而淳于髠以终身不仕见称，此稷下之行谊也。故游稷者称学士，其前辈称先生，尤尊推老师。淳于髠游梁，惠王称淳于先生。齐人讥田骈，亦呼先生。孟子遇宋牼于石邱，曰先生将何之。荀卿之来稷下，初称游学，后为老师。宋牼尹文之言曰：“先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”皆是也。（《齐策》有先生王斗，殆亦稷下先生也。《列子》书称尹文先生，《新序》称田邑先生。《隋书•经籍志》“鲁连，齐人，不仕，称为先生。”疑亦列稷下。）而稷下复有讲室，此稷下之组织也。言其禄养，《孟荀列传》有云：“自如淳于髠以下，命曰列大夫，为开弟康庄之卫，高门大屋尊宠之。”《齐策》或人讥田骈曰：“赀养千钟，徒百人。”齐宣王之于孟子，曰：“将中国授室，养弟子以万钟。”此稷下之生活也。游稷下者，既得优游禄养，而无政事之劳，故相率以著书讲学为事。《孟荀列传》所谓“各著书言治乱之事以干世主，岂可胜道。”刘向《荀子目录》所谓“咸作书刺世”者也。此则稷下之事业也。其姓名显著者，有淳于髠慎到田骈环渊接子宋鈃尹文邹奭荀卿，既各分篇考辨其年世行事，爰综述其前后兴衰之大要焉。（《五经异义》云：“战国时齐置博士之官。”今按：博士始于鲁，魏亦有之，齐稷下本追鲁缪魏文礼贤之制。盖博士即稷下之先生也。参读《考辨》第四十八。）附稷下学士名表姓   名            国   籍           年  世                        考  辨一淳于髠          齐        威        宣                       一一八二孟轲（？）        邹     威               宣                     七六三彭蒙           齐（？）威（？） 宣                          一三九四宋鈃           宋                   宣  湣                        一二三五尹文           齐                   宣  湣                        一二四六慎到           赵                   宣  湣                        一三七七接子           齐                   宣  湣                        一三八八季真（？）        齐（？）             宣                           一三八九田骈           齐                   宣  湣                        一三九一〇环渊          楚（？）               宣  湣  襄（？）       七二、一四六一一王斗          齐                  宣  湣（？）            七五、一三九一二儿说（？）宋               宣  湣                    一三〇一三荀况          赵                  宣  湣  襄              一六三、一四三一四邹衍          齐                          襄         王建   一四四、一五二一五邹奭          齐                          襄（？）王建   一四四一六田巴          齐                                  王建   一五五一七鲁仲连         齐                                 王建   一五五

寻常百姓

孟子游齐，历威宣二世，（参读《考辨》第九八。）正当稷下盛时，而孟子则似不伍于稷下。《盐铁论•论儒篇》：“齐宣王褒儒尊学，孟轲淳于髠之徒，受上大夫之禄，不任职而论国事。盖齐稷下先生千有余人。”是以孟轲淳于髠同为稷下儕偶也。余考其说似颇误。（徐幹《中论•亡国篇》：“齐桓公立稷下之宫，孟轲之徒皆游齐”，亦与《盐铁论》同。桓公之卒，孟子年不过三十，谓其已游齐，亦恐不然。）虽《史记》与《孟子》书均无明文以证其非，而可推迹以求者。《史记•孟荀传》云：“自如淳于髠以下，皆命曰列大夫。为开第康庄之衢，高门大屋尊宠之。”不数孟子，而云淳于髠以下，此孟子不列稷下之证一也。《田齐世家》亦云：“宣王喜文学游说之士，自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人，皆赐列第为上大夫，不治而议论。”列举稷下闻人，独无孟子，此孟子不列稷下之证二也。《孟子》书载与淳于髠辨难凡两番。阎若璩《四书释地又续》谓“一在去齐之后，一似相值于梁惠王朝。”今按：淳于诘孟子天下溺而不援，阎氏定为在梁相值之言。盖以其时孟子不仕而臆定。然安知不在齐威王时，两人固同在齐。孟子虽不仕，而好言仕义。淳于之言，非以为劝，乃以为讥也。淳于为稷下先生，不治而议论，此以不仕为名高者也。孟子则曰：“士不托于诸侯，抱关击柝者，皆有常职，以食于士。无常职而赐于上者，为不恭。”又曰：“庶人不传质为臣，不敢见于诸侯。”又曰：“仕非为贫，而有时乎为贫。”又曰：“孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。”曰：“士之仕也，犹农夫之耕。”而所恶则曰“处士横议”，所愿学则在孔子。曰：“可以仕而仕，可以止而止，可以久而久，可以速而速。”至若稷下诸先生，不治而议论，此孟子所谓处士之横议，庶人不为臣，无常职，而托于诸侯，皆孟子所深斥也。故孟子在齐为卿有官爵，明不与稷下为类。致为臣而归，则非不仕。宣王欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，此《史记》所谓开第康庄之衢，欲以稷下之礼敬孟子。孟子曰：是贱丈夫登垄断罔利者。而淳于又讥之，曰：“夫子在三卿之中，名实未加于人而去，仁者果如是乎？”凡以见其出处行谊之不同。此孟子不列稷下之证三也。当时如仪衍纵横之徒，以妾妇之道固禄利。而许行陈仲则主并耕，不恃人食。淳于髠田骈稷下之处士，既享仪衍居官之禄，复慕许陈在野之名。惟孟子独高谈士礼，自谓本之孔子。然孔子之礼，重在君君臣臣父父子子，而孟子欲以齐王，又自称诸侯之礼吾未之学。而孟子所谓孔子之仕止久远，当孔子时亦未尝以此为礼，而明以告其弟子也。此亦世风之一变，余故以论稷下学士而并及焉。（汪中《经义知新记》云：“《孟子》书载孟子为卿于齐，而其自言曰，我无官守，我无言责。赵氏注孟子将朝王云：孟子虽仕于齐，处师宾之位，以道见敬。诸侯上大夫，卿也，通谓之卿。是孟子亦列大夫也。刘向《荀子叙》云：至齐襄王时，孙卿最为老师，齐尚修列大夫之缺，而孙卿三为祭酒焉。《史记》亦云然。则荀子之称卿，盖以官著，如虞卿者欤？”是误以孟子之卿谓即稷下之列大夫也。荀子称卿，自为其字。刘向《叙》曰：“兰陵人喜字卿，盖法孙卿。”此荀子字卿之下确证。燕有荆卿，不闻其为卿。《荀子》书多称荀卿子，子者尊美之词。若卿己为尊美之词，既曰卿，又曰子，则不词矣。[参读江瑔《读子巵言论•荀子之姓氏名字篇》]列大夫者言爵比大夫，自为稷下学士之禄，与卿大夫不同。胡元仪亦谓孟子宜王时在齐，居列大夫之中，而《孟子》书言为卿于齐。盖卿即列大夫之长。皆由未能通读《孟子》全书。不知孟子本不与稷下为伍也。且稷下列大夫不治而议论。今孟子言无言职，明不与列大夫为类矣。至崔述《孟子事实录》云：“孟子在齐为卿，乃客卿，与居官任职者不同。盖战国之士，游于邻国者多，虽不受职，有为时君所礼，亦畀以爵。《战国策》所谓魏王使客将军新垣衍间行入邯郸者是也。公孙丑又称仕而不受禄者，古者卿大夫之禄，皆以邑。若他国之大夫居是邦者，则致馈饩牵，《春秋传》所谓秦缄与楚比齿者是也。士之游是邦者，则馈以粟帛。孟子所谓君馈之则受之者也。孟子既见宣王，知其不能行道，故不受其采邑，以为久居之计。齐王虽授以卿之位，而初无卿之职，是以朝王无定期，而孟子亦自谓无官守，无言责也。”今按：崔说似晰而实未是。君馈则受，与卿禄绝不同。至卿大夫禄皆以邑，乃春秋时则然，战国亦未尽然也。惟狄子奇《孟子编年》谓：“孟子在齐始为宾师，但受公养之礼，不受禄。其后为卿，受粟十万。凡言无官守无言职者，皆在为宾师时。言当路于齐，加齐卿相者，皆在为卿时。当分别观之。”其言似的。惟系年有误耳。因辨孟子不列稷下，故附辨之。

寻常百姓

《史记•申不害传》：“申不害故郑之贱臣，学术以干韩昭侯，为相十五年，国治兵强，无侵韩者。”《索隐》：“王劭按《纪年》，韩昭侯之世，兵寇屡交，异乎此言。”今按：《史记•韩世家》，申不害相在昭侯八年，至二十二年而死。然《史记》于昭侯元实误后四年，（详《考辨》第七十一。）则昭侯八年乃梁惠王十六年也。其明年，梁伐赵，围邯郸。考《韩策》：“魏之围邯郸也，申不害始合于韩王。然未知王之所欲，恐言而未必中。王问申子，吾谁与而可？申子微谓赵卓韩鼂，使各进议于王，申子微视王之所说以言之，王大悦。”正符初相情事。今《史记》申不害相尚在邯郸围后三年，则与《韩策》不合。知申子相韩在昭侯八年实不误，惟当梁惠王十六年，非二十年也。王劭所谓兵寇屡交者，今《纪年》已佚，其犹可考见，如惠成王。  十六年，秦公子壮帅师伐郑，围焦城，不克。（《水经•渠水注》。）  十七年，郑釐侯来朝中阳。（《水经•渠水注》。今按：此殆梁围邯郸，韩决从梁后事，参读下考。又《韩策三》：“申不害与昭釐侯执珪而见梁君，申不害之计事曰，我执珪于魏，魏君必得志外靡于天下，是魏弊矣。诸侯恶魏必事韩。”按：《纪年》惠成王十三年与郑釐侯盟巫沙，明年鲁恭侯宋桓侯卫成侯郑釐侯来朝，是为郑釐侯之六年。八年申不害为相，九年朝魏于中阳。疑此所谓执珪而见梁君者，乃指九年朝中阳事。六年之朝，申子尚未当国也。）十八年，王以韩师败诸侯师于襄陵。（《水经•淮水注》。）二十六年，败韩马陵。（《史记魏世家索隐》。按：此条误，详《考辨》百三十四。）二十八年，穰庛（此据《今本伪纪年》，一本又作穰疵。《吕氏•无义篇》：“秦惠王疑卫鞅，鞅以其私属与母归魏，襄庛不受。”即此人。《水经注》作穰苴，误。）率师及郑孔夜战于梁赫，郑师败逋。（《水经•渠水注》。）则韩为魏弱，王氏之辨，洵不虚矣。（《志疑》不知《今本伪纪年》与王劭司马贞所见不同，妄据以驳王说，殊误。）至申不害卒，余疑实当韩昭侯二十六年。（详《考辨》第七十一。）则申子相韩前后当得十九年。《史》谓相韩十五年，亦误。申子相韩距郑灭已二十一年。（依《史记》当二十五年。）又十九年而卒，其先为郑贱臣，姑以韩灭郑申子年近三十计之，则其生年当在周威烈之末，安王之初，年寿在六十七十之间。《汉书•艺文志》有《申子》六篇，今均佚。韩非之书论之曰：“申不害言术，而公孙鞅为法。术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能，此人主之所执。法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加于奸令，此人臣之所师。”又曰：“申不害，韩昭侯之佐也。韩者，晋之别国也。晋之故法未息，而韩之新法又生。先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其宪令，则奸多。故利在故法前令则道之，利在新法后令则道之。（道者，奸之所道，王先慎读为导，非是。）故新相反，前后相悖。则申不害虽十使昭侯用术，而奸臣犹有所谲其辞。故托万乘之劲韩，七十年而不至于霸王者，（顾广圻曰：“七十或当作十七”，则又与《史记》错二年，今未可考。）虽用术于上，法不勤饰于官之患也。”若韩非之言，申子之所以为治，与商君绝异。后世顾以申商齐称，则误也。申子以贱臣进，其术在于微视上之所说以为言。而所以教其上者，则在使其下无以窥我之所喜悦，以为深而不可测。夫而后使群下得以各竭其诚，而在上者乃因材而器使，见功而定赏焉。《韩非子》：“韩昭侯使人藏弊袴，侍者曰：君亦不仁矣，弊袴不以赐左右，而藏之。昭侯曰：非也。明主之爱，一嚬一笑，嚬有为嚬，而笑有为笑。吾必待有功者，故藏之，未有予也。”此谨赏罚之说也。又曰：“韩昭侯使骑于县，归问何见。曰：南门外有黄犊食苗道左。昭侯谓使者，毋敢洩。乃下令曰：当苗时，禁牛马入人田中，国有令而吏不以为事，牛马多入田中，亟举上之。不得，将重罪。三乡举而上之，昭侯曰：未尽。乃复得南门外黄犊。吏以昭侯为明察，皆悚惧其所，不敢为非。”此为不可测之说也。《韩非》书言昭侯申子遗事者尚多，要其归在于用术以驭下，与往者商鞅吴起变法图强之事绝不类，其所以然者，殆由游仕既渐盛，争以投上所好，而渔权钓势。在上者乃不得不明术以相应。而吴起商鞅以忠贞殉主之节已不可见。自此而往，乃为公孙衍张仪结轼连骑于诸侯之间，颉颃以取重，而韩昭侯黄犊之察，弊袴之守，亦无以为驭矣。故自鞅起之变而为申子，又自申子变而为仪衍，亦战国时代升降一大节目也。太史公谓“申子卑卑，施之于名实”，其言是矣。又谓其意原于黄老道德，此则托为黄老道德之说者，本出申子后。当申子之前，固犹无需乎虚无因应，变化无为，若黄老道德之所称也。

寻常百姓

梁自惠王十四年，鲁宋卫郑来朝，霸业已形。十七年，挟宋韩以伐赵，围邯郸，齐楚并起而救，秦亦乘机攫利，此梁惠霸业成败一大关键也。顾自胡（梅磵）顾（林亭）梁（曜北），诸人均疑焉。今按：此事甚信，无可疑者。请举八证明之：《宋策》：“梁王伐邯郸而徵师于宋”，此魏伐邯郸之证一也。（时宋胁于梁威，举兵围赵境一城，而不肯深入。及齐救至，宋遂折而入于齐。）《韩策》云：“魏之围邯郸，申不害始合于韩王，未知王之所欲，恐言而未必中。王问吾谁与而可，对曰：此安危之要，国家之大事，臣请深杂而苦思之。乃激赵卓韩鼂使进议于王。申子微视王之所悦以言之，王大悦。”（《韩非子•七术》载此事微异。）申不害相韩在魏围邯郸前一年，（详前考。）正所谓始合于韩王而未知王之所欲之时也。此魏围邯郸之证二也。（其后韩合于魏，《韩策》所谓“申不害与昭釐侯执珪而见梁君。”《水经注》引《纪年》谓“惠成王十七年，郑釐侯来朝中阳”，又谓“魏与韩师败诸侯师于襄陵”，皆其证。）《楚策》：“邯郸之难，昭奚恤谓楚王曰：“王不如无救赵以强魏。景舍曰：不如少出兵以为赵援，赵魏相弊而齐秦应楚，则魏可破。楚因使景舍救赵。邯郸拔，而楚取睢灭之间。”此魏拔邯郸之证三也。《齐策五》：“昔者魏王擁土千里，带甲三十六万，其强而（而字疑北字误。）拔邯郸，西围定阳，又从十二诸侯朝天子以西谋秦。”此魏拔邯郸之证四也。《魏策三》：“须贾之言曰：初时惠王伐赵，战胜乎三梁，十万之军拔邯郸，赵氏不割而邯郸复归。齐人攻燕，杀子之，破故国，燕不割而燕国复归。”此魏拔邯郸而不有之证五也。（《史记•穰侯列传》亦载此语。）《吕氏春秋•不屈篇》论惠施相魏无功，而曰：“围邯郸三年而弗能取，士民罢潞，国家空虚，天下之兵四至。（注“救邯郸之兵，从四方来至也”。）众庶诽谤，诸侯不誉，谢于翟翦而更听其谋，社稷乃存。”此魏拔邯郸而弗能有之证六也。又《士容论》记“唐尚羞为史，及魏围邯郸，唐尚说惠王而解之围。”此魏归邯郸之证七也。且犹有证者：《秦策》：“或为六国说秦王曰：赵尝强矣，筑刚平，卫无东野。刍牧薪采，莫敢闚东门。当是时，卫危于累卵。于是天下有称伐邯郸者，莫令朝行。魏伐邯郸，因退为逢泽之遇。”是魏伐邯郸，乃承赵氏伐卫之后之证八也。（详《秦策》所言，乃指魏惠王时事。然赵筑刚平，据《赵世家》乃在周安王二十年，赵敬侯五年，乃魏武侯时，非魏惠王也。惟《水经注•酸水下》引《纪年》“梁惠成王十六年，邯郸伐卫，取漆富邱城之”，则在魏伐邯郸前，《秦策》误引漆富邱为刚平耳。又其时为齐威王四年，而《秦策》云齐太公，亦误。其后又称郢威王，楚威王正与齐威王同时，与齐太公则不相及也。鲍改太公为宣王，亦失之。逢泽之遇，即《齐策•说闵王篇》所谓从十二诸侯以朝天子者也。《秦策》言之未析。又按：魏武侯赵敬侯齐太公时，别有魏袭邯郸事，[参读《考辨》第四三]《秦策》盖两事混说也。）邯郸之围，其见于《史记》者：一，《赵世家》：（成侯）二十一年，魏围我邯郸。二十二年，魏惠王拔我邯郸，齐亦败魏于桂陵。二十四年，魏归我邯郸，与魏盟漳水上。二，《魏世家》：（惠王）十七年，围赵邯郸。十八年，拔邯郸。赵请救于齐，齐使田忌、孙膑救赵，败魏桂陵。十九年，诸侯围我襄陵。二十年，归邯郸，与盟漳水上。三，《田齐世家》：（威王）二十六年，魏惠王围邯郸，赵求救于齐，齐威王使田忌南攻襄陵。十月，邯郸拔。（《齐策》作七月。）齐因起兵击魏，大败之桂陵。（今按：其是为威王之五年，楚赵睽隔其势缓，齐赵密邻其势逼。故齐之救赵也诚，梁惠霸业由此而挫。）四，《孙膑传》：田忌欲引兵之赵，孙子曰：君不苦引兵疾走大梁，彼必释赵而自救。田忌从之，魏果去邯郸，与齐战于桂陵，大破梁军。据此诸说，则魏之围邯郸，断在惠王之十七年。齐与师救赵时，邯郸犹未拔。逮齐围襄陵不利，（《水经注》引《纪年》“魏以韩师败诸侯师于襄陵”是也。）而魏亦拔邯郸，则在十八年。魏遂分兵反斗，齐亦济师迎击，为桂陵之役。梁军虽破，邯郸犹在其手。赵魏仍相持于邯郸之下，兵连祸结，诸侯救赵不力，坐自渔利。（秦降安邑，楚取睢濊之间，皆其时事。）直至惠王二十年，魏既力竭，乃归邯郸，与赵言和。此事记述昭昭，绝不容疑。考之《纪年》，有如下之诸条：齐田期伐我东鄙，战于桂阳，我师败逋。（《水经•济水注》。）宋景㪨卫公孙仓会齐师围我襄陵。（《水经•淮水注》。观《宋策》，梁徵师于宋，宋本徘徊持两端。不利梁之灭赵，故至是乃折入于齐。卫亦附齐，梁势大孤。此皆在惠王十七年。又王以韩师败诸侯师于襄陵，齐侯使楚景舍来求成。（《水经•淮水注》。）王会齐宋之围。（《水经•淮水注》。）赵败魏桂陵。（《史记魏世家索隐》。）在惠王十八年。陈逢衡氏《集证》释之云：“齐田忌救赵，战于桂阳，虽胜魏，而魏围邯郸如故。故齐又合宋卫二国之师以围襄陵。既而惠王又以韩师败诸侯之师，遂破邯郸。齐又击破魏军于桂陵。《田完世家》所谓威王使田忌南攻襄陵，又云十月邯郸拔，齐因起兵击魏，大败之桂陵是也。盖桂阳之战在邯郸被围之时，而桂陵之战在邯郸已破之日。《年表》于魏惠王十八书邯郸降，齐败我桂陵，于围襄陵前一年，误矣。”《今本纪年》作“邯郸之师败我于桂陵”，盖是魏史原文。《索隐》所引，已为改易。陈氏说之曰：“此诸侯之师败魏于桂陵也。曰邯郸之师者，诸国之师俱为救邯郸而来，故曰邯郸也。”又《孙吴列传索隐》：“王劭案《纪年》，梁惠王十七年，齐田忌败我桂陵。”十七年，战在桂阳，而王劭作桂陵者，雷氏《义证》云：“因《水经•济水注》谓此即桂陵之战，故误从其说。桂陵在曹州濮水之北，桂与阳为二地，在长垣县濮水之南，相去几二百里。《水经•济水注》谓濮渠之侧有漆城，即邯郸伐卫所取。又有桂城，即田期战处。又引五年景贾战于阳，谓即大陵城，此后始谓濮渠，又东径蒲城北，蒲即今长垣西北之蒲城，古为卫邑。据此是漆桂阳蒲四邑，皆在濮之上游，盖转战也。《赵世家正义》引《括地志》云：桂陵城在曹州乘氏县东北二十一里，此方是明年齐师败于桂陵处，此在濮水之下游矣。”今按：陈雷两氏所辨，均极明晰。亦证《纪年》、《史记》足相符会。而顾氏梁氏犹疑“邯郸为赵都，其君在焉，魏安得拔之？若果拔之，则未归邯郸之前，首尾几及二年，此二年中，赵侯徙居何地？揆诸情势，深所难信。”不知在六国时人，如须贾辈，固自以魏拔邯郸与燕取临淄等观。燕可以取临淄，魏岂必不能拔邯郸？特燕齐之事在后，记载较详。魏赵之事在前，记载较略。赵侯徙居何地，今已不可考。然不能以记载之阙，遂并疑其犹存者。且齐亦先得燕都而弗能有，何独以邯郸之事而疑之？胡三省疑此事，谓“赵都邯郸，何以魏克其国都而不亡”，因疑徙都乃肃侯，非敬侯，（见《通鉴注》卷一。）观於须贾之言，则所疑亦非也。又按：《赵世家》：“敬侯元年，赵始都邯郸。”《春秋地名考略》引《竹书》：“周安王十六年，赵敬侯始都邯郸”，校其年正合。《今本纪年》无其文。王国维《古本竹书纪年辑校》亦未及。黄氏《逸书考》有之。

寻常百姓

《列子•力命篇》言：“杨朱之友季梁病”，《仲尼篇》言：“季梁死，杨朱望其门而歌。”则季梁先杨朱而卒。梁之与杨朱，殆如惠施之於庄周矣。《魏策》云：“魏王欲攻邯郸，季梁闻之，中道而反，衣焦不申，头尘不去，而谏梁王”，是惠王围邯郸之岁，梁尚在也。鲍注云：“季梁魏人，非《列子》所称。”不知杨朱亦与梁惠王同时，则乌见季梁之非一人哉？《荀子•成相篇》：“慎墨季惠百家之说诚不祥。”杨注：“或曰：季即《庄子》曰季真之莫为者也。又曰季子闻而笑之，（按：此均见《则阳篇》。）则是梁惠王犀首同时人也。韩侍郎云：或曰季梁也。”今按：《魏策》：“公孙衍为魏将，与其相田需不善，季子为衍谓梁王云云。田需之相，在惠施去相后，当魏襄王之世。则季子惠子庄子同时。季梁死杨朱前，不能至魏昭王时犹存。《庄子》书称季子，皆季真，非季梁。《荀子》以季惠并称，殆亦指季真，非季梁，韩说非也。（《韩非•外储说左上》“故李惠宋墨皆画策也。”顾广圻《识误》“李当作季，季梁也。惠，惠施，宋，宋鈃，墨，墨翟。”今按：顾氏改李为季是也。然亦为季真，非季梁。又按：《庄子•天地篇》有季微，似鲁人。释文云：“盖季氏之族。”马氏《义证》谓“季微疑即季真，古读照纽归透皆舌音”，未知信否。

寻常百姓

自《孟子》书言杨墨，曰：“杨墨之言盈天下”，又曰：“今天下不之杨则之墨，能言距杨墨者，圣人之徒。”后世尽人读《孟子》书，因莫勿知有杨墨。墨为先秦显学，顾无论矣。至於杨朱，其事少可考见。先秦诸子无其徒，后世六家九流之说无其宗，《汉志》无其书，《人表》无其名。（梁氏《人表考》，梁耆疑五等离朱乃杨朱字伪，谓等次时代皆相近。其实杨朱与梁惠王同时，今《人表》离朱在公输般下，尚出墨子前，与吴王夫差相次，决非杨朱字伪可知。）则又乌见其为盈天下者？（《庄子•天下篇》、《荀子•非十二子》、《天论》、《解蔽》诸篇，历辨诸家，亦无杨朱。）惟刘向《说苑》称杨朱见梁王而论治，（《政理篇》。）《列子》书言杨朱友季梁，季梁先杨朱死。而季梁之死，在梁围邯郸后。（详《考辨》第七九。）则杨朱辈行较孟轲惠施略同时而稍前。（《淮南•氾论谓》：“歌舞以为乐，揖让以为礼，厚葬久丧以送死，孔子之所立，而墨子非之。兼爱尚贤，右鬼非命。墨子之所立，而杨子非之。全性保真，不以物累形，杨子之所立，而孟子非之。”亦谓杨子在墨后孟前。）果使其言盈天下，则当时文运已兴，又胜孔墨之世，其文字言说，何至放失而无存，不又可疑之甚耶？余故知儒墨之为显学，先秦之公言也。杨墨之相抗衡，则孟子一人之言，非当时之情实也。孟子又曰：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。子莫执中，执中无权，犹执一也。”子莫之名尤不闻，并世无称，后世无传，不足以自表见，则亦一曲之士，而孟子以与杨墨并称。此非孟子之尊子莫，乃其轻杨墨。则杨墨之并称，非孟子之尊杨，乃其所以轻墨也。孟子既轻杨墨，何以又谓其言盈天下？曰：孟子谓墨氏无父，今未见其果无父也。则谓杨氏之言盈天下，又安见其果为盈天下哉？且孟子之言则别有指。孟子以谓墨氏之言过於仁，杨氏之言不及於义。故曰杨墨肆行，充塞仁义。盖人之常情，非自私自利则又务外为人，皆不足以合於仁义之道。凡天下之务外为人者，皆孟子之所谓墨氏之言，而未见其果为墨也。凡天下之自私自利者，皆孟子之所谓杨氏之言，而未见其果为杨也。则孟子所谓杨墨之言盈天下者，亦其充类至极之义，非当时学术分野之真相也。（《庄子》书每以黄帝形尧舜，老聃形孔子，正如孟子之以杨朱形墨翟耳。后人遂疑黄帝与尧舜於政治史上有同等之位置，老聃与孔子於学术史上有同等之影响，则亦如谓杨墨在当时思想界有同等之势力，陷於一例之误。）然则庄子亦何以言杨墨？曰：庄子衡量并世学术，备见於内篇《齐物论》，独称儒墨，不言杨墨也。言杨墨者，在其外杂诸篇，固不足尽凭。且其言曰：“骈於辩者，累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎，而杨墨是已。”夫坚白同异之辩，此自后相谓别墨者乃有之，非杨朱墨翟之辩也。又非杨之徒与墨之徒之辩也。犹其言曾史之擢德塞性，以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法也。夫以此言曾子，犹之可也。以此言史鰌，则违之远矣。今乃据此言春秋时学术，谓有曾参史鰌一派，则人笑之矣。杨墨之言，夫亦犹此。特其书出《孟子》后，袭用杨墨之名，非确指杨墨之实也。（《庄子》又云：“削曾史之行，钳杨墨之口”，亦与此同例。《荀子》书言史鰌陈仲，又言邓析惠施，所重只在陈仲惠施，不在史鰌邓析。先秦书此例极多，会通观之，可勿拘也。又按：《文选•潘岳西征赋注》、《陈琳为袁绍檄豫州注》，引《庄子》皆作“钳墨翟之口”，刘峻《广绝交论注》引，则作“钳杨墨之口”，知古人於此等处，本自不拘。）又称庄子之语惠施曰：“儒墨杨秉四，与夫子而五”，此尤不足据。何则？夫秉为公孙龙字，则不得为学派之称。且公孙龙在惠施后，亦不能并世称雄，则无来有五也。然则杨墨固不当并称乎？曰非也。昔荀子曾言之曰：“慎墨季惠百家之言。”（《成相篇》。）夫墨子最显矣，惠施则逊焉。慎到又逊之。季真之名，若存若亡。韩非言之曰：“儒分为八，墨分为三。有子张氏之儒，有子思氏之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。”三墨既皆不传，后之言儒者，不闻以仲良氏与孟子并称，又不闻以乐正氏与孙氏齐举也。今必据韩非之言，谓仲良氏乐正氏，其学力之所至，风尚之所靡，与孟轲孙卿等量，则感矣。必据荀卿之言，谓季真之在当时，与墨翟齐名，则愚也。必据孟子而谓杨朱之在当时，与墨道相抗衡，平分天下学徒，又何异于此哉？然必谓杨朱不得与墨翟齐称，亦妄也。有一人之言，有一时之言，有举世之言，有历久之言。夫以儒墨为显学，此举世之言也。亦历久之言也。或言杨墨，或言慎墨季梁，或言八儒三墨，则皆一人一时之言也。后人不晓此，据一人一时之言，以评量上世之学术，又安所得真？又按：《庄子•应帝王》：“阳子居见老聃”，《寓言篇》：“阳子居南之沛，遇老子。”《释文》：“阳子居姓杨名朱，字子居。”又《山木篇》：“阳子之宋”，《释文》：“司马云：阳朱也。”字皆作阳。而《骈拇》、《法箧》、《天地》称杨墨，《徐无鬼》称儒墨杨秉四，皆作杨。《孟子•尽心》：“杨子取为我”，（取犹“异取以为高”之取。上言取为我，下言执中执一，取与执略同义。《墨子》书有《小取》、《大取》，皆此义也。）《吕氏春秋•不二》，则曰“阳生贵己。”《庄子•山木篇》阳子，《韩非•说林》作杨子。古书阳杨通段，（“段”，当改为“叚”，即通假之意，“段”与“叚”以字形相近而误。——校者注）则阳子即杨子也。惟《庄子》书本作阳子，《孟子》书则作杨子。今《庄子》书中作杨字，以杨墨并称者，其文尽出《孟子》后。盖《庄子》书非出一手，非成于一时，此亦其证。而庄子著书并不称杨墨，亦可见。近人马氏《庄子义证》疑阳子为老子弟子，非杨墨之杨，谓有阳杨二子，其说大误。（《山木》阳子之宋，《寓言》阳子居南之沛，两文均见于《列子•黄帝篇》，均作杨朱，可证马说之误矣。

寻常百姓

孟子称杨墨，因及子莫，曰：“子莫执中，执中无权，犹执一也。”赵岐注：“子莫，鲁之贤人也。”金仁山曰：“庄子谓儒墨杨秉四，疑即子莫。”黄鹤《四书异同商》辨之云：“《纪闻注》以秉为公孙龙，则非子莫矣。《荀子》载公孟子高见颛孙子莫而问礼，岂子莫姓颛孙耶？”孙诒让《籀囗述林•子莫学说考》疑子莫即是魏公子牟，谓牟莫声类同。（俞樾《茶香室经说》卷十六亦有此说。）近人罗根泽又辨之。（见《清华国学论丛》第四期。）曰：“魏牟乃魏国公子名牟者，或曰公子牟。（《庄子•秋水篇》、《赵策》、《汉书•艺文志》。）或曰魏公子牟，（《说苑•敬慎篇》。）或曰，中山公子牟，（《庄子•让王》，《吕氏•审为》，《淮南•道应》。）无名之子牟者。惟高诱《吕氏春秋训解》曰：“子牟，魏公子也。信如所云，何解於祗书公子牟哉？名卫公子鞅曰子鞅，燕太子丹曰子丹，其可乎？孙氏以子莫即子牟之异文。子牟既非其名字，何能有子莫之异文哉？”因谓“子莫乃《说苑•修文篇》所谓颛孙子莫者。其文曰：公孟子高见颛孙子莫，曰：敢问君子之礼何如？颛孙子莫曰：去尔外厉，与尔内色，胜而心自取之，去三者斯可矣。公孟子高不知，以告曾子。曾子曰：大哉言乎！无外厉者必内折，色胜而心自取者必为人役。是故君子德成而容不知，闻议博而辞不争，知虑微达而能不愚。（按：本节多误字。）规规焉拘谨已极，与孟子执一无权之说相脗合矣。”又引钱大昕云：“《春秋传》陈公子完与颛孙奔齐，颛孙自齐来奔。子张当是颛孙之后，以字为氏，故《史记》以子张为陈人，而《吕氏春秋》云：子张鲁之鄙家也。而其子申祥为鲁缪公臣，则居於鲁非一世矣。”（按：钱氏无此语，殆系崔述之误。）因谓“《说苑》虽未明载颛孙子莫为鲁人，然颛孙得氏日浅，战国之初当未散居各国。即颛孙子莫於时已徙居他邦，而颛孙既出於鲁，谓之鲁人亦不为过。《孟子》所称子莫，赵氏谓鲁之贤者，不得谓之无据。而与颛孙子莫要为一人矣。”余考魏牟年代，当出孟子后，与杨墨不相及。执中之学，亦近儒家，与魏牟立说不同。孙氏之说自误。罗氏以颛孙子莫当之，与黄鹤氏之说合。年世既符，其人又儒者，殆或是也。又按：公孟子高即公明高，《孟子》有公明高长息问答。赵岐曰：“公明高，曾子弟子，长息，公明高弟子。”今公明高问於子莫，而曾子大其言，则子莫辈行，盖在曾子公明高之间。核其年世，疑即子张之子申详其人也。莫者疑辞，（《庄子•人间世》“妄则其信之也莫”，注“莫然疑之。”）详者审察之辞，（《诗•牆有茨》“不可详也。”《传》，“详审也。”《书•吕刑》“度作详刑，以诘四方”，郑注，“审，审察之也。”）详字子莫，正符古人名字相反为训之例。郑注《檀弓》：“申祥，子张子，（《孟子》申详，《檀弓》作申祥。详本字，祥叚字。）太史公传曰：子张姓颛孙，今曰申祥，周秦之声二者相近，未闻孰是。”梁玉绳《人表考》云：“郑说似非。父氏颛孙，子氏申，父子别氏，古多有之，不足异也。”今按：颛孙合言为申，二者声近，故郑云然。梁氏以父子别氏说之，误矣。颛孙之与申，犹田之与陈也。故田仲子亦称陈仲子，犹申详称颛孙子莫也。据此则子莫当鲁缪公时，与子思相当，犹前於杨朱矣。（参读《考辨》第四八。）